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"Disputa del Sacramento" - Raffaello Sanzio
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Prima di poter dire se Gesù ha posto o meno San Pietro a capo della Chiesa terrena, dobbiamo chiarire cosa intendiamo per Chiesa. Cattolici e protestanti tendono a intendere questa parola in modi diversi. Uno dei modi più chiari in cui possiamo vederlo è discutere l’idea della “vera Chiesa”.
Per i cattolici, questa è la Chiesa cattolica, basata sull’idea che è stata fondata da Gesù Cristo e preservata dallo Spirito Santo nel corso della storia.
Se non hai familiarità con il protestantesimo, potresti immaginare che i protestanti parlino delle loro denominazioni allo stesso modo: che la “chiesa battista” o “chiesa metodista” sia l’unica vera Chiesa. Ma escludendo alcuni elementi marginali all'interno del protestantesimo, attualmente, pochi protestanti in realtà dicono una cosa del genere.
Invece, la maggior parte dei protestanti sosterrà che non esiste una vera Chiesa sulla terra, nel senso di una denominazione particolare o di un corpo visibile.
Matt Slick, conduttore radiofonico e autore principale del popolare sito calvinista CARM (Ministero dell'Apologetica e della Ricerca Cristiana), sostiene che le persone "pensano erroneamente che esista un'organizzazione terrena che è l'unica vera chiesa, come se fosse un insieme di persone, chiese strutture, e l'"autorità" designa che è l'"unica vera chiesa" sulla terra."
J.C. Ryle, il vescovo evangelico anglicano di Liverpool all'inizio del secolo scorso, sostiene similmente che "nessuna Chiesa visibile ha alcun diritto di dire 'Noi siamo l'unica vera Chiesa'” e che “nessuna Chiesa visibile dovrebbe mai osare dire: 'Noi sussisteremo per sempre'. l'inferno non ci vincerà."
In sintesi, la Chiesa è una comunità visibile. Come comunità, ha una struttura e un'organizzazione di base e ci sono ruoli specializzati all'interno della comunità. Cristo stesso è il capo ultimo della Chiesa. Ma questa Chiesa visibile non è solo sulla terra. Di questa Chiesa fanno parte anche le anime sante del purgatorio e i santi del cielo. Questi sono ciò che il Catechismo chiama i “tre stati della Chiesa” (CCC 953). Tradizionalmente, sono conosciute come Chiesa militante, Chiesa purgante e Chiesa trionfante. Le cose non sono sempre così bianche o nere: proprio come ogni altra società, ci sono persone ai confini, legate alla Chiesa in un modo più complicato: non solo semplicemente “dentro” o “fuori”.
Se tornassi indietro nel tempo e chiedessi a un cristiano dei primi 1.500 anni di storia della Chiesa cosa sia la Chiesa, ci sono buone probabilità che otterremmo qualcosa che assomiglia alla risposta che ho menzionato sopra.
Ma a partire dalla metà del 1300, un professore di seminario e sacerdote di nome John Wycliffe iniziò a predicare una visione radicalmente diversa della Chiesa. Ha cambiato il corso della storia della Chiesa. La visione alternativa della Chiesa di Wycliffe fu abbracciata da Jan Hus, poi da Martin Lutero e poi (con alcune importanti modifiche) da Giovanni Calvino.
È per questo motivo che Wycliffe è talvolta chiamato la “Stella del mattino della Riforma”, e sebbene non esista una “dottrina protestante” concordata da tutti i protestanti, la visione di Wycliffe, almeno storicamente, si è avvicinata.
Il nocciolo dell’affermazione di Wycliffe era semplice: “Coloro che un giorno saranno benedetti in cielo sono membri della santa Chiesa, e nessun altro”. Vale a dire, “la Chiesa” comprende quelli che alla fine saranno salvati.
Risolverebbe nettamente il problema dei cattivi cattolici (e in particolare del cattivo clero): si scopre che non hanno mai fatto parte della Chiesa.
Lutero espone il punto di vista in modo succinto: "Sia lode a Dio, un bambino di sette anni sa cos'è la Chiesa: i santi credenti e 'le pecorelle che ascoltano la voce del loro pastore'". Altrove, dice che non si può dire chi è e chi non è cristiano perché «il cristianesimo è un'assemblea spirituale di anime in una sola fede», e «così parla la Sacra Scrittura della santa Chiesa e della cristianità. Non può parlarne in nessun altro modo».
Per quanto riguarda la “cristianità fisica ed esterna”, Lutero sostiene che questa è “creata dall’uomo” e che è un abuso del linguaggio applicare ad essa termini come “spirituale” o “chiesa”.
Il riformatore Giovanni Calvino ha una visione leggermente più sfumata. Dal punto di vista, “le Scritture parlano della Chiesa in due modi”. Il primo è “la Chiesa quale realmente è davanti a Dio”, composta “dagli eletti che esistono fin dall’inizio del mondo”. Questa è la Chiesa invisibile di Lutero. La seconda è la Chiesa visibile, e Calvino avverte che “in questa Chiesa c’è una grande mescolanza di ipocriti, che non hanno nulla di Cristo se non il nome e l’apparenza esteriore”. Come riassume Slick, “La chiesa invisibile è la chiesa composta da veri credenti. La chiesa visibile è composta da coloro che dicono di essere cristiani e di non essere veramente salvati”.
Questo cambiamento nella comprensione della Chiesa è un punto di svolta per la Riforma protestante. Come racconta lo storico Eugene Rice, è un mito che la Riforma riguardasse principalmente la riforma: anche se i leader della Riforma protestante erano sensibili agli abusi ecclesiastici e desideravano riformarli, la riforma degli abusi non era la loro preoccupazione fondamentale.
Il tentativo di riformare un’istituzione, dopo tutto, suggerisce che i suoi abusi siano macchie temporanee su un corpo fondamentalmente sano e bello. Lutero, Zwingli e Calvino, invece, non lo credevano tale.
Attaccarono la corruzione del papato rinascimentale, ma il loro scopo non era semplicemente quello di riformarlo; identificavano il papa con l'Anticristo e desideravano abolire del tutto il papato.
Come spiega Rice, “La Riforma protestante non fu affatto una 'riforma' in senso stretto”, perché “nella sua relazione con la Chiesa così come esisteva nel secondo decennio del XVI secolo, non venne a riformare ma a distruggere”.
Ma non si può sostenere che Cristo abbia fondato la Chiesa visibile e allo stesso tempo passare la vita cercando di distruggere la Chiesa visibile e di cambiare le sue dottrine. Quindi è necessario che i Riformatori ritengano che la Chiesa che tutti possono vedere non sia la vera Chiesa. Invece, la vera Chiesa è invisibile, e nessuno sa chi ne fa parte, e per avvicinare la Chiesa visibile a questa Chiesa invisibile vanno attuate le idee dei Riformatori.
Una chiesa o due?
Allora cosa c’è di sbagliato in questa visione della Chiesa?
Per cominciare, Wycliffe e Lutero non possono avere ragione nel dire che la Chiesa è solo la chiesa invisibile dei salvati, poiché ci sono troppi riferimenti biblici alla struttura terrena e al governo della Chiesa.
E Calvino non può avere ragione nel separare la Chiesa visibile da quella invisibile, poiché crea due Chiese separate. Non è una soluzione accettabile. Non è solo che il Nuovo Testamento parla costantemente della “chiesa” al singolare (cfr. Matteo 18:17; Atti 8:3, 12:1, 12:5; ecc.). È anche perché San Paolo descrive la Chiesa come il corpo di Cristo e la Sposa di Cristo (cfr Ef 5,23-32), e va direttamente contro il significato di queste espressioni suggerire che Cristo abbia molteplici spose o più corpi. Con le parole stesse di Cristo, egli promette di edificare la “mia Chiesa”. Da dove vengono queste altre chiese?
Dovrei subito notare che i teologi protestanti sono divisi sulla questione se la loro visione richieda o meno due chiese separate.
Ad esempio, lo studioso biblico (e ministro presbiteriano) John Bright è abbastanza esplicito nel ritenere che “le chiese visibili non sono la Chiesa. Nella migliore delle ipotesi sono permeati di peccato e orgoglio e non sono che la più pallida approssimazione del corpo di Cristo”, e che “sopra queste chiese fragili e deboli torreggia quest’altra Chiesa, la Chiesa invisibile”.
John MacArthur allo stesso modo dice che “sebbene la chiesa visibile e quella invisibile inizialmente fossero la stessa cosa, il quadro cambiò man mano che i falsi credenti si associavano alla chiesa.”
Tale visione solleva enormi problemi teologici. Come può Cristo avere più spose o più corpi? E perché la Scrittura non menziona mai questa seconda Chiesa, invisibile e più vera? Perché ci sono così tanti passaggi sull’unità della Chiesa e assolutamente nessuno sulla “dualità”?
Anche molti sostenitori della “Chiesa invisibile” riconoscono questa difficoltà e cercano di trovare modi per aggirarla.
Ad esempio, il teologo scozzese James Bannerman (1807–1868) insiste sul fatto che in realtà si tratta semplicemente “della stessa Chiesa sotto due caratteri diversi. Noi non affermiamo che Cristo abbia fondato sulla terra due Chiese, ma una sola; e affermiamo che quell'unica Chiesa è da considerarsi sotto due aspetti distinti. In quanto Chiesa invisibile, essa consiste dell'insieme degli eletti, che sono vitalmente uniti a Cristo Capo, e di nessun altro. In quanto Chiesa visibile, è composta da tutti coloro che professano la fede di Cristo, insieme ai loro figli".
È vero che sia i cattolici che i protestanti dicono che ci sono aspetti visibili e invisibili della vera Chiesa.
Bannerman descrive la Chiesa visibile come “una società esteriore e visibile, che abbraccia e comprende quella invisibile e spirituale; in altre parole, una Chiesa esteriore, all'interno della quale è incorporata, protetta, perfezionata, la Chiesa invisibile dei veri credenti». Ma se questo è vero, allora non stiamo parlando di due chiese, una visibile e una invisibile!
Inoltre, dice che “la parte propria con la quale viene stipulato il patto di grazia, e alla quale appartengono le sue promesse e i suoi privilegi, è la Chiesa invisibile dei veri credenti. È questa Chiesa per la quale Cristo è morto".
Cristo dunque è morto non per la Chiesa visibile, ma per la Chiesa invisibile? Vi sembra ancora che si parli di una sola e stessa Chiesa? Può darsi che l’unica vera differenza tra le opinioni di Bright e quelle di Bannerman sia che Bright è più diretto riguardo alle implicazioni delle sue convinzioni.
La Confessione di fede di Westminster (1647), una delle più importanti confessioni riformate, decreta che “la chiesa cattolica o universale, che è invisibile, consiste dell’intero numero degli eletti, che sono stati, sono o saranno riuniti in uno, sotto Cristo suo Capo; ed è la sposa, il corpo, la pienezza di Colui che riempie tutto in tutti”. Inoltre c'è «la Chiesa visibile, che è anche cattolica o universale sotto il Vangelo», ma in questa seconda Chiesa universale anche «le chiese più pure sotto il cielo sono soggette sia a confusione che a errore; e alcuni sono così degenerati, da non diventare chiese di Cristo, ma sinagoghe di Satana».
Questo è un dettaglio importante, perché significa che anche se ci fosse un'unica Chiesa visibile in tutto il mondo, essa continuerebbe a:
- essere soggetto all'errore
- non essere uguale alla Chiesa invisibile.
Nonostante le pretese di alcuni teologi protestanti, ciò che viene descritto non può essere ridotto semplicemente a due aspetti della stessa Chiesa. Invece, questi teologi e queste confessioni descrivono chiaramente due chiese distinte: una santa invisibile e una meno santa visibile. Solo una di queste, secondo questi teologi, fa parte della Nuova Alleanza. Inoltre, queste due chiese hanno membri diversi.
La Seconda Confessione Elvetica, composta dal riformatore svizzero Heinrich Bullinger, afferma che “la Chiesa di Dio può essere definita invisibile; non perché gli uomini che la compongono siano invisibili, ma perché, essendo nascosta alla nostra vista e conosciuta solo da Dio, non può essere riconosciuta dal giudizio dell'uomo». Possiamo sapere chi è membro della Chiesa visibile, ma non possiamo sapere chi è membro della Chiesa invisibile.
Il problema qui non è che ci siano dimensioni visibili e invisibili nella Chiesa, o anche che ci siano coloro che potrebbero essere uniti alla Chiesa in modi noti solo a Dio. Si tratta piuttosto di credere in due realtà: una Chiesa visibile e una Chiesa invisibile, che non solo sono separate, ma a volte anche contrapposte.
Per affrontare il problema da una prospettiva leggermente diversa, se la “Chiesa visibile” non è la Chiesa guidata (e salvata) da Cristo, allora non dovremmo darle affatto il nome “Chiesa”, e torniamo a la posizione luterana secondo cui l'unica Chiesa è quella invisibile.
Il problema di Giuda
Sia che consideriamo le teorie della Chiesa avanzate da Hus, Wycliffe, Lutero, Calvino, o dalla maggior parte dei loro successori, esse condividono la stessa forza e debolezza. Parte del fascino delle teorie della “Chiesa invisibile” è che ci permettono di spiegare il cattivo comportamento dei cristiani.
Robert Velarde di Focus on the Family spiega che è importante per noi distinguere la Chiesa visibile da quella invisibile “per non confondere ciò che a volte vediamo fare dalle chiese fallibili con la realtà della Chiesa universale. Non solo le chiese visibili e locali spesso ospitano non credenti, ma anche i credenti stessi sono imperfetti, il che comporta sfide e tensioni in ogni chiesa visibile».
Questo è il vantaggio: se la Chiesa invisibile è nascosta da qualche parte all’interno della Chiesa visibile, e nessuno si può dire dove, allora non c'è rischio di responsabilità per il cattivo comportamento dei cristiani.
Ma non è affatto chiaro se Gesù voglia che ci avviciniamo alla Chiesa nel modo in cui un’azienda disonesta utilizza le società di comodo!
In effetti, vale la pena osservare in che modo Gesù e i Riformatori affrontano forse il più grande scandalo personale nella storia della Chiesa, Giuda Iscariota.
Wycliffe sosteneva che “Giuda era un ladro e non era membro di Cristo, né parte della santa Chiesa, sebbene esercitasse l’ordine vescovile”.
Allo stesso modo, Calvino ammise che Giuda fosse un apostolo, poiché possedeva “un ufficio apostolico”, ma negò che egli sia mai stato in qualche modo parte del corpo di Cristo, poiché “nessuno di quelli che Cristo ha innestato una volta nel suo corpo non permetterà mai che muoia”.
La concezione di Wycliffe e Calvino – secondo cui Giuda avrebbe potuto in qualche modo essere un vescovo e un apostolo senza far parte della Chiesa – è difficile a credersi. L’idea che gli apostoli siano parte del corpo di Cristo non è solo implicita nella Scrittura. San Paolo lo dice esplicitamente (1 Cor 12,27-28): Ora voi siete il corpo di Cristo e singolarmente membra di esso. E Dio ha costituito nella Chiesa i primi apostoli, i secondi profeti, i terzi maestri, poi gli operatori di miracoli, poi i guaritori, gli aiutanti, gli amministratori, i parlanti in varie lingue. L'apostolo è per definizione parte del corpo di Cristo, la Chiesa.
Se Calvino non riesce ad armonizzarlo con la sua visione della Chiesa e la sua comprensione della predestinazione, allora sono queste idee che necessitano di essere modificate!
Inoltre, Giuda non è un falso apostolo, come gli uomini che Paolo sembra aver incontrato a Corinto. Gesù lo chiamò per nome, come vediamo nel Vangelo di Matteo, dove si dice che Gesù «chiamò a sé i suoi dodici discepoli e diede loro potere sugli spiriti immondi, di scacciarli e di guarire ogni malattia e ogni infermità. I nomi dei dodici apostoli sono questi: . . . e Giuda Iscariota, che lo tradì” (Matteo 10:1–4). Gesù sembra sottolineare questo punto quando dice: “Non ho scelto io voi, i dodici, e uno di voi è un diavolo?” (Giovanni 6:70). Per evitare fraintendimenti, san Giovanni aggiunge che Gesù «parlava di Giuda, figlio di Simone Iscariota, perché lui, uno dei Dodici, doveva tradirlo».
Quindi il difetto di questa teoria è che contraddice il modo in cui Gesù descrive la sua stessa Chiesa. Non c’è posto per Giuda nella chiesa di Lutero, ma c’è nella chiesa di Gesù. (Ciò non significa che Giuda sia salvato: il punto è che, contrariamente a quanto affermato dai riformatori, ci sono alcune persone non salvate nella Chiesa.)
Quindi è chiaro che la Chiesa di Gesù e quella di Lutero non sono la stessa cosa.
Deismo ecclesiale
Un secondo problema di questa visione è il ruolo che essa dà alla Chiesa visibile e alla questione della denominazione.
L’ho sperimentato personalmente mentre evangelizzavo in un campus laico, quando un membro della facoltà battista ha detto a me e al mio amico che “A Dio non importa in quale chiesa sei, purché tu sia un credente!” In passato, quando incontravo affermazioni come questa, di solito erano una critica al cattolicesimo. Ma qui la donna lo intendeva chiaramente come una sorta di ramoscello d'ulivo, per farci sapere che ci considerava fratelli cristiani, nonostante fossimo cattolici. Ciò rendeva tutto ancora più strano, come se dovessi confortare qualcuno che sta attraversando difficoltà coniugali dicendogli che le sue difficoltà non contano per Dio, purché abbia fede!
È un’affermazione molto più adeguata a un sistema religioso come il deismo (in cui Dio carica l’universo come un orologio e poi lo lascia andare) che al cristianesimo, in cui Dio è entrato nella storia.
In effetti, il mio amico Bryan Cross ha coniato il termine “deismo ecclesiale” per questa teoria, che definisce come segue: il deismo ecclesiale è l'idea che Cristo fondò la sua Chiesa, ma poi si ritirò, non proteggendo il Magistero della sua Chiesa (cioè gli apostoli e/o gli apostoli) o i loro successori nel magistero della Chiesa) dal cadere nell’eresia o nell’apostasia.
Il deismo ecclesiale non è la convinzione che singoli membri del Magistero possano cadere nell’eresia o nell’apostasia. È la convinzione che il Magistero stesso potrebbe perdere o corrompere alcuni elementi essenziali del deposito della fede, o aggiungere qualcosa al deposito della fede, come, secondo i protestanti, sarebbe avvenuto nel quinto, sesto e settimo concilio ecumenico.
In altre parole, il problema qui non è solo che i protestanti stanno separando la Chiesa visibile da quella invisibile. È che stanno suggerendo che Dio ha lasciato che l’intera Chiesa visibile cadesse effettivamente nell’errore dottrinale, o addirittura nell’apostasia. Dopotutto, non è possibile che tutte le denominazioni concorrenti del cristianesimo, o anche tutte le denominazioni concorrenti del protestantesimo, possano avere ragione.
Quindi questo ci lascia con tre possibilità.
La prima è che a Dio non interessano queste questioni dottrinali.
Se è così, non ha senso per noi dividerci in campi come cristiani. Come direbbe San Paolo: «Vi esorto, fratelli, nel nome del Signore nostro Gesù Cristo, a che voi tutti siate d'accordo e che non vi siano disaccordi tra voi, ma che siate uniti nello stesso pensiero e nello stesso spirito. giudizio”
(1 Corinzi 1:10).
La seconda è che Dio si preoccupa di queste questioni dottrinali, ma nessuna delle chiese visibili sulla terra le capisce bene.
Questa è la posizione del “deismo ecclesiale”: tutti sono nell’errore e Dio non ha protetto nessuno.
La terza è che Dio si preoccupa davvero di queste questioni dottrinali, e una Chiesa ha ragione. E può essere solo una, poiché due chiese in disaccordo non possono avere entrambe ragione.
Il corpo non assemblato
La “Chiesa invisibile” del protestantesimo non è "unita" in alcun modo visibile e significativo. Infatti, come vi diranno i sostenitori di questa teoria, i suoi membri fanno parte di una varietà di denominazioni che predicano credi contraddittori.
Ma il risultato di ciò è che la “Chiesa” si riduce al numero dei credenti – che la Chiesa è, come dice un “manuale biblico”, “persone che credono”.In questa ecclesiologia, la “Chiesa” diventa semplicemente un sostituire il numero totale dei credenti. In altre parole, è atomistico, poiché riduce il tutto alla somma delle parti.
È lo stesso errore che fa l’astronomo Carl Sagan riguardo al suo corpo quando dice: “Sono un insieme di acqua, calcio e molecole organiche chiamato Carl Sagan. Siete una raccolta di molecole quasi identiche con un’etichetta collettiva diversa”.
Ma ogni minuto, milioni di globuli bianchi neutrofili muoiono e vengono sostituiti in un processo noto come apoptosi. Se “tu” sei solo la somma totale delle tue cellule, e quella precisa somma totale esiste solo per una frazione di secondo, allora non esisti funzionalmente.
Per dirla in altro modo, se Sagan ha ragione, una persona diversa ha iniziato a leggere questa frase rispetto a quella che l'ha finita.
Inoltre, come osserva Sagan, tu ed io siamo costituiti ciascuno da acqua, calcio e molecole organiche, quindi cosa rende una collezione tu e un'altra collezione me?
La differenza è ciò che i filosofi chiamano la forma.
La differenza tra un pezzo di marmo e il David di Michelangelo non è una qualità delle molecole del marmo, ma la forma o la disposizione della materia.
Negli esseri umani, il “principio in base al quale comprendiamo primariamente, sia esso chiamato intelletto o anima intellettuale, è la forma del corpo”. In altre parole, esiste un disegno unificante per ciascun corpo umano, che organizza i costituenti molecolari delle parti. Una volta che moriamo, quel piano svanisce e le parti si decompongono e prendono strade separate.
Questo è ciò che manca a Sagan riguardo al corpo umano, ed è ciò che manca a molti autori protestanti riguardo al corpo di Cristo.
Se la Chiesa è solo uno spaccato di credenti, allora esiste solo come concetto o misura, come “l’insieme dei mancini” o la temperatura esterna. È una semplice “etichetta collettiva”, per usare il termine di Sagan. Il risultato è che non resta nulla, e così si ottiene una Chiesa che non può fare nulla e che “non ha mai più di qualche anno” – come sosteneva il ministro Albert Torbet nel 1917. In effetti, questa “Chiesa” atomistica è molto più giovane di quanto Torbet lascia intendere. Come il corpo di Sagan, il corpo di Cristo è in costante flusso, poiché i membri giungono alla fede e vengono battezzati da un lato e muoiono fisicamente o spiritualmente dall’altro. Se Torbet ha ragione, forse la Chiesa non ha mai più di pochi secondi.
Questa descrizione non assomiglia alla Chiesa fondata da Cristo duemila anni fa, sulla quale aveva promesso che le porte dell’inferno non avrebbero prevalso. Piuttosto, la chiesa che Torbet descrive viene spazzata via dalle porte dell’inferno ogni pochi istanti.
Il correttivo, in entrambi i casi, è lo stesso. Proprio come Sagan sbaglia tralasciando la forma del corpo umano, questi autori protestanti sbagliano tralasciando la forma della Chiesa.
“In realtà”, dice san Paolo, “le membra sono molte, ma il corpo è solo” (1 Cor 12,20). Non siamo solo molecole o organi, ma un corpo formato, assemblato insieme da Cristo. Non siamo solo la somma totale di una collezione di pietre, ma “pietre vive” che vengono “edificate in una casa spirituale” (1 Pietro 2:5). Paolo si esprime così (Efesini 4:19-22): Dunque non siete più stranieri né ospiti, ma siete concittadini dei santi e membri della famiglia di Dio, edificati sul fondamento degli apostoli e dei profeti, essendo Cristo Gesù stesso la pietra angolare, nella quale tutta la struttura si salda e si trasforma in tempio santo nel Signore; nel quale anche tu sei stato edificato come dimora di Dio nello Spirito.
Torbet e altri che la pensano come lui sono bravi a vedere le pietre e incapaci di vedere “l’intera struttura”. Hanno ragione a vedere che la Chiesa è fatta di persone, ma hanno torto a ridurre la Chiesa al numero totale delle persone, così come Sagan aveva ragione a vedere che il corpo è fatto di molecole ma sbaglia a ridurre il corpo alla somma totale di quelle molecole. Hanno perso la differenza cruciale e inconfondibile tra un insieme di pietre e una casa.
Un'assemblea invisibile?
Una delle critiche più devastanti a queste teorie della Chiesa invisibile viene dal teologo luterano norvegese Harald Hegstad, il quale sostiene che “è la chiesa concreta e visibile l’unica vera chiesa”. Hegstad sottolinea che queste teorie della Chiesa invisibile vanno esattamente al contrario sia rispetto al modo in cui si parla della Chiesa nel Nuovo Testamento, sia alla parola stessa: la parola che solitamente traduciamo con chiesa deriva dalla parola greca ekklesia.
Nell'uso secolare la parola greca significa semplicemente un raduno politico di cittadini. Nel Nuovo Testamento, tuttavia, ekklesia allude anche all'ebraico kahal, che è usato nell'Antico Testamento per riferirsi al popolo di Israele riunito alla presenza di Dio (Deut. 23:2–8; 1 Cr. 28:8 ; Mic. 2:5). Ekklesia è sia l'atto di riunirsi (fare comunione/comunicare) sia il gruppo che si riunisce (fratellanza/comunità). La chiesa non è solo presente nel servizio di culto, ma continua ad essere la chiesa al di là della riunione formale.
Il dettaglio importante da notare qui è che «sia il termine stesso, sia il suo uso nel Nuovo Testamento presuppongono non solo un gruppo di persone, ma un gruppo di persone che si riunisce». Questo è impossibile per la «Chiesa invisibile».
Come spiega Bannerman, “La forma della Chiesa invisibile non può essere distinta dall’occhio dell’uomo, poiché le sue caratteristiche e i suoi lineamenti sono conosciuti solo da Dio”. Poiché non ci sono membri conosciuti della Chiesa invisibile (eccetto Cristo stesso ), e nessuna struttura visibile, o edificio, o luogo, che possa essere identificato con la Chiesa invisibile, non c'è nessun posto dove riunirsi, e nessuno che faccia l'assemblea.
Abbiamo già visto che la “Chiesa visibile” di Bannerman non è una chiesa perché, secondo lui, non è quella guidata da Cristo, o quella parte della Nuova Alleanza; ma ora si scopre che neanche la sua “Chiesa invisibile” è una chiesa, poiché non è un’ekklesia. Un’incarnazione disincarnata.
Il problema nel considerare il corpo di Cristo come una “assemblea invisibile” non è solo che non può riunirsi. È che non è più un “corpo” nel senso significativo del termine.
La maggior parte dei cristiani sa che San Paolo si riferisce alla Chiesa come al “corpo di Cristo” (1 Cor. 12:27), ma pochi pensano al significato di queste parole.
Consideriamo innanzitutto perché la Seconda Persona della Santissima Trinità ha assunto un corpo. Come spiega sant'Atanasio (296-373), Dio vide che «gli uomini, avendo rifiutato la contemplazione di Dio, e con gli occhi rivolti in basso, come se fossero sprofondati nell'abisso, cercavano Dio nella natura e nel mondo dei sensi, figurandosi come dèi uomini mortali e demoni”, ed egli rispose amorevolmente, prendendo “un corpo, e come uomo cammina tra gli uomini e incontra i sensi di tutti gli uomini".
In altre parole, Cristo ci libera dall'idolatria diventando “l'immagine del Dio invisibile” (Col 1,14), così da poter, secondo le parole di Atanasio, “convincerli con le opere che ha compiuto che egli non è solo uomo, ma anche Dio, Parola e Sapienza del vero Dio».
È proprio questo il fulcro dell'Incarnazione: che Dio si è fatto visibile, che «il Verbo si è fatto carne e ha abitato in mezzo a noi» (Gv 1,14). Che la Parola prenda corpo è che la Parola diventi visibile.
La crudezza dell'Incarnazione è uno scandalo fin dall'inizio del cristianesimo, con gli gnostici che la combattono duramente. San Giovanni sembra averli presente quando avverte che “molti ingannatori sono usciti nel mondo, uomini che non vogliono riconoscere la venuta di Gesù Cristo nella carne; costui è l’ingannatore e l’Anticristo” (2 Giovanni 1:7).
Quindi coloro che all’interno della Chiesa negano la realtà fisica del corpo di Cristo sono bugiardi e anticristi. Cosa dovremmo pensare allora di coloro che negano la realtà fisica del corpo di Cristo, la Chiesa?
Dopotutto, Paolo descrive la Chiesa come il “corpo di Cristo, la pienezza di Colui che compie ogni cosa in ogni cosa” (Efesini 1:23). Non è solo che la Chiesa è il corpo di Cristo; è che non si ha la pienezza di Cristo senza la Chiesa.
In altre parole, c’è un certo senso reale in cui la Chiesa è il corpo di Cristo perché è una continuazione della sua Incarnazione. Dopotutto, l’intero immaginario del “corpo” suggerisce e presuppone la visibilità. Che dire allora di coloro che riducono il corpo di Cristo che è la Chiesa da qualcosa di visibile e tangibile a una cosa invisibile conosciuta solo da Dio?
Gottfried Locher, presidente della Chiesa protestante in Svizzera (PCS), pone delle domande cruciali: cosa si intende esattamente per corpo invisibile? Come può la Chiesa del Credo essere il corpo di Cristo, se la chiesa visibile non è identica a questo corpo? Cosa si intende se si chiama la vera Chiesa il corpo di Cristo, e tuttavia questo corpo manca di qualità fisiche (“corporee”), come essere visibilmente realizzato nel tempo e nello spazio? Quindi la visione protestante non può spiegare come la “corpo di Cristo” possa essere sia un “corpo” sia “di Cristo”. Data la sua posizione, si potrebbe immaginare che Locher sollevi queste domande in modo retorico, per mostrare perché questa comprensione della Chiesa invisibile ha effettivamente senso. Ma non lo fa. Conclude invece che «chiamare la Chiesa corpo misto va di pari passo con il mantenimento di una distinzione logica tra Chiesa storica e corpo di Cristo», ma che «il prezzo da pagare per tale bidimensionalità è una congregazione che rimane ontologicamente priva di la sua essenza più intima: essere il corpo visibile di Cristo».
In altre parole, i riformatori fecero ciò che dovevano fare per giustificare il distacco dalla Chiesa visibile, ma ciò che fecero (creando una separazione non biblica tra la Chiesa visibile e Chiesa invisibile) ha finito per annullare l'essenza più intima della Chiesa come corpo visibile di Cristo.
Tre altre visioni della Chiesa
Per una serie di ragioni, anche molti pensatori protestanti sono insoddisfatti della visione protestante generale della Chiesa.
Ci sono tre principali punti di vista alternativi che vale la pena menzionare almeno brevemente.
I battisti spesso applicano i passaggi biblici sulla Chiesa esclusivamente alla “congregazione locale visibile”, negando l’esistenza di qualsiasi “Chiesa invisibile e universale”. La difficoltà con questa visione è che fonde la Chiesa universale e la Chiesa invisibile. Questi battisti hanno ragione nel rifiutare la visione invisibile della Chiesa, ma sbagliano nel concludere che questa ci lascia solo con la congregazione locale. San Paolo, che non è membro della chiesa locale di Corinto, può tuttavia dire loro che «in un solo Spirito siamo stati tutti battezzati in un solo corpo, Giudei o Greci, schiavi o liberi, e tutti siamo stati abbeverati un solo Spirito” (1 Cor. 12:13). Esiste quindi una Chiesa universale alla quale sono legati tutti i battezzati; semplicemente non è il tipo di Chiesa invisibile teorizzata dai riformatori.
Gli anglicani sono stati invece storicamente associati a quella che viene chiamata la teoria dei rami.
Charles Lemuel Dibble spiega sull’Anglican Theological Review che “l’anglicano è convinto che la Chiesa è una cosa viva, organica e quindi visibile”. È d'accordo con gli orientali che la Chiesa visibile deve avere unità di ordini e di dottrina. Questi è sicuro di averli. Eppure si ritrova ad essere escluso, per ragioni diverse, sia dalla Chiesa romana sia da quella orientale. Per far fronte a questa situazione, sviluppa la teoria del “ramo” della Chiesa. Secondo questa teoria, la Chiesa cattolica esiste in tre rami: romano, orientale e anglicano. Dibble nota che questa visione della Chiesa evita quelli che gli anglicani considerano gli errori dell'ortodossia e del cattolicesimo, ma lo fa “solo gettando la logica al vento: è alquanto divertente che la Chiesa anglicana affermi di essere una con altre due, una delle quali la ripudia aspramente e l’altra le tende la mano sinistra”.
Ciò lascia un’ultima visione, l’idea che “la Chiesa” sia semplicemente una qualsiasi riunione di due o tre persone nel nome di Cristo. Si basa sulla promessa di Cristo che “dove due o tre sono riuniti nel mio nome, io sono in mezzo a loro” (Matteo 18:20).
Miroslav Volf sostiene che “dove due o tre sono riuniti nel nome di Cristo, non solo è presente Cristo in mezzo a loro, ma c'è anche una chiesa cristiana, forse una chiesa cattiva, una chiesa che può anche trasgredire all'amore e alla verità, ma una comunque la chiesa."
Ma basta guardare il contesto delle parole di Gesù per vedere che non segue questa conclusione. Subito prima, Gesù dice che “se tuo fratello pecca contro di te, va’ e rammentagli la sua colpa, fra te e lui solo”. Se questo non funziona, “prendi con te uno o due altri, affinché ogni parola sia confermata dalla deposizione di due o tre testimoni”. E se anche questo non funziona, «ditelo alla Chiesa; e se rifiuta di ascoltare anche la chiesa, sia per te come un gentile e un pubblicano» (15-17). Ma questo processo ha senso solo se c’è una differenza tra i “due o tre” nel secondo passo e “la chiesa” nel terzo passo.
Quindi, se la corretta comprensione della Chiesa non è quella articolata da Lutero e Calvino, e non è nessuna di queste altre tre visioni, qual è la visione corretta?
(Joe Heschmeyer "Pope Peter - Defending the Church's Most Distinctive doctrines in a Time of Crisis")
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