La detronizzazione della verità - Dietrich von Hildebrand (parte 3)

Qui ci si può giustamente chiedere: se il relativismo, il pragmatismo, lo storicismo, lo psicologismo hanno portato alla detronizzazione della verità, quale è la causa di tutti questi diversi “ismi” e, soprattutto, del fatto che non sono rimasti nella sfera teorica, ma hanno infettato e corroso l'approccio ingenuo e vissuto dell'essere? 

 

 

L'attuale sistema educativo ha la sua responsabilità nella corrosione dell'approccio ingenuo all'essere delle masse. Nella nostra epoca, e specialmente negli Stati Uniti, che ciascuno dovrebbe essere istruito e avere un'educazione intellettuale, è un'idea ampiamente diffusa. La convinzione che tutto si può imparare se correttamente insegnato, che un bene elevato sarebbe ingiustamente negato a una persona se non ricevesse la sua parte del moderno tesoro del sapere, è alla base di questo ideale. Senza discutere la verità di questi due presupposti, possiamo facilmente vedere che la nuova situazione relativa all'istruzione delle masse apre la porta alla diffusione di pseudo filosofie tra il pubblico.
Attraverso il nuovo ideale educativo, il decotto di tutti questi “ismi” distruttivi viene riversato nella mente dei giovani e da essi rispettosamente accettato. A questo, aggiungiamo ancora la perpetua “manipolazione” delle nostre menti da parte di film, giornali, riviste e radio, e possiamo capire perché la detronizzazione della verità oggi non è più di competenza di certi professori, ma ha contagiato con successo l'approccio immediato all’essere dell’uomo medio.

Tuttavia, è vero che dobbiamo scavare ancora più a fondo per raggiungere le radici ultime della detronizzazione della verità. Infatti, non pretendiamo di essere in grado di svelare l'origine di una perversione della mente come questa, perché in definitiva è misteriosa quanto l'origine stessa del male. Ma un unico elemento che sta dietro a queste negazioni teoriche o alle eliminazioni della verità, oltre che essere dietro l’intero atteggiamento che si manifesta in queste teorie, è accessibile alla nostra analisi. È l’apostasia di Dio, la ribellione dell’uomo contro il Padre di ogni verità, il rifiuto di accettare la condizione di creatura e la vocazione gloriosa di essere immagine di Dio. Nel cercare di scrollarsi di dosso la religio - cioè la fondamentale dipendenza, dovere verso Dio in cui siamo radicati, l'orientamento verso Dio -, diventiamo necessariamente vittime della falsità e corrodiamo il nostro rapporto di fondo con la verità.
L'atteggiamento del non serviam, il desiderio di seguire la tentazione dell'eritis sicut Dii, la ribellione contro Dio, è la radice ultima della detronizzazione della verità

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Il problema di mostrare come superare la detronizzazione della verità è di gran lunga più difficile di quello di rintracciarne le fonti. Nella nostra analisi ci limiteremo a chiederci come combattere contro di essa.

In primo luogo, la classica confutazione di tutti i marchi dello scetticismo e del relativismo dovrebbe essere più volte ribadita. Per quanto riguarda l'influenza del relativismo e del positivismo, dobbiamo sradicarlo con argomentazioni filosofiche. Non dobbiamo temere di apparire all'antica, antiquati, o addirittura banali nel ripetere ciò che non perde né la sua forza né la sua profondità per essere stato spesso affermato. Il fatto che la moderna negazione della verità oggettiva abbia più îl carattere di un presupposto incontestabile che quello di una tesi positiva - come nello scetticismo - non deve distogliere la nostra attenzione e portarci a una sospensione di tale questione mentre ci occupiamo di filosofia. È una sorta di snobismo che impedisce a molti pensatori di ribadire ancora e ancora una volta la rigida confutazione di ogni forma di scetticismo. Essi scansano l’apparenza di essere uniformi, primitivi e senza senso per i problemi della nostra epoca. Certamente lo smascheramento della contraddizione intrinseca e dell’incoerenza di ogni negazione della verità oggettiva non dovrebbe essere proposto come una formula puramente schematica ed esangue. Ripeterla più e più volte non significa ripetere una formula stereotipata; al contrario, ogni sua ripetizione contiene un'intuizione completa che, in tutta la sua inesauribile efficacia, smaschera îl carattere vuoto e insensato di ogni scetticismo radicale. Come ha giustamente affermato Goethe: “L’errore trova una ripetizione incessante nei fatti, per cui non ci si deve mai stancare di ripetere la verità a parole”, Dobbiamo renderci conto che l’incoerenza del relativismo radicale è tale che un filosofo, che presuppone anche tacitamente la negazione della verità oggettiva, ha oggettivamente condannato tutta la sua filosofia. Ancora di più, ogni scienziato che nega la possibilità di raggiungere la verità oggettiva pronuncia parole senza senso, mero balbettío.

Dobbiamo insistere sulla ridicola incoerenza di tutti coloro che professano una negazione della verità oggettiva e contemporaneamente arrogano la verità oggettiva alla loro teoria. Nulla può essere più fatale per una teoria che negare nel suo contenuto ciò che essa presuppone necessariamente già nell’atto della sua affermazione. Non dobbiamo smettere di smascherare l’inevitabile, flagrante contraddizione che è necessariamente voluta in ogni tentativo di negare la verità oggettiva e la possibilità della sua conoscenza. Sempre più contraddizioni si accumulano su questa contraddizione immanente tra il contenuto di un'affermazione e l'implicita pretesa formale di ogni affermazione in quanto tale. Quando offrono argomentazioni o addirittura scrivono interi libri per mostrare la tesi che la verità assoluta non esiste, questi relativisti presuppongono come incontrovertibili vari fatti: in primo luogo, le premesse da cui iniziano a discutere; in secondo luogo, la validità dei principi di logrca su cui si basano le loro conclusioni. Non appena sospendono la validità di uno dei suddetti presupposti, le loro argomentazioni o le loro tesi perdono ogni potere e decadono completamente.

Allo stesso modo, dobbiamo sottolineare ancora e ancora una volta che la dissoluzione da parte di Kant del significato autentico della conoscenza come la presa di un essere come tale oggettivamente esso è (o, per usare un termine tradizionale, come la presa in carico intenzionale della natura stessa di un essere) sostituendola con la nozione di costruzione dell’oggetto, implica una contraddizione immanente. In tal modo, Kant pretende di cogliere la natura della conoscenza così com'è, e di offrire non semplicemente una costruzione soggettiva di ciò che è la conoscenza. Il fatto che egli consideri la sua tesi come una scoperta fondamentale, come una “rivoluzione copernicana”, testimonia chiaramente questa affermazione. Incontriamo così qui un’immanente contraddizione nell’interpretazione della conoscenza, analoga a quella che fa parte di ogni relativismo rispetto alla verità oggettiva. Nel pretendere di rivelarci la reale natura della conoscenza, Kant presuppone la nozione di conoscenza che nega nel contenuto della sua tesi.

Anche in questo caso, analogamente, questa contraddizione si ritrova chiaramente nel pragmatismo. Quando il pragmatismo sostiene che la verità non significa altro che utilità e che una proposizione è vera quando è una base utile per i nostri compiti pratici, la verità nel suo significato autentico è implicitamente presupposta. Il pragmatista vuole dimostrare che la verità non è altro che utilità e sostiene che questa affermazione almeno è vera e non solo utile. Se lo negasse, il significato della sua tesi decadrebbe completamente. Allo stesso modo, egli fa riferimento alla verità nel suo senso autentico in tutte le sue premesse e conclusioni. Nel proporre argomenti a sostegno della sua tesi, il pragmatico presuppone tacitamente che le sue premesse corrispondano a fatti reali, e nelle sue conclusioni presuppone la verità dei principi logici. Anche l’affermazione che un'idea concreta è utile presuppone la verità implica l’affermazione che l’idea è veramente utile. Ogni tentativo di negare la verità oggettiva e di cambiare il suo significato o il significato della conoscenza implica necessariamente una contraddizione immanente, perché la verità e la conoscenza, sono dati elementari, ultimi, evidenti, presupposti di ogni affermazione e tesi, Chiunque neghi questi dati ultimi si comporta come un uomo che vuole saltare dietro a se stesso.

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Se vogliamo combattere la detronizzazione della verità, dobbiamo soprattutto abbandonare un atteggiamento prevalentemente difensivo in campo filosofico. Per secoli l'energia filosofica di molti filosofi scolastici è stata assorbita da una difesa distorta del tomismo. La domanda se alcune tesi filosofiche proposte da un non cattolico o da un filosofo cattolico siano vere o meno sembra essere diventata equivalente alla domanda se la si possa trovare direttamente o indirettamente nel tomismo.

Invece di cercare di capire una tesi dall'interno e di confrontarla con la realtà, spesso ci si è solamente avvicinati ad essa rimanendo imprigionati in un certo insieme di concetti tradizionali e spesso anche in un vocabolario tradizionale, senza prendersi la briga di consultare la realtà con un approccio immediato ad essa, si è solamente confrontato la tesi con un manuale tomista, e condannata non appena ha affermato qualcosa che non era stato detto in esso.

È in gioco uno sfortunato e implicito malinteso di filsofi. La filosofia è spesso identificata con un sistema logicamente coerente in cui tutto deve essere integrato con tutto il resto. Anche se l'ideale di Cartesio è biasimato come razionalistico, una nozione altrettanto razionalistica di filosofia e di processo di scoperta filosofica è inconsciamente presupposta. È una “logicizzazione” della realtà e dei suoi misteri. Chevalier si è opposto a questo tipo di razionalismo quando ha detto:

Abbiamo dovuto aspettare fino a questi ultimi anni, abbiamo dovuto aspettare proprio questa guerra (1914) perché a Pascal, il pensatore, venisse riconosciuto il suo vero grado: il primo, È perché la guerra ci ha ricordato o ci ha rivelato quale deve essere veramente la filosofia: non un vano gioco dialettico di concetti, ma la risposta alle domande che l’uomo si pone di fronte alla morte.

Che sia tomista o no, un vero filosofo si sforza di scavare sempre più a fondo nell'inesauribile pienezza dell’essere, di scoprire nuovi aspetti e verità; e così facendo sarà più fedele alla realtà che a un “sistema” che ha costruito. Nella storia della filosofia notiamo che i grandi filosofi non si sono astenuti dall’affermare ciò che la realtà rivelava loro, anche se avrebbero potuto non rientrare in alcune teorie che hanno costruito. Non permettono a se stessi di essere tagliati fuori dalla realtà attraverso concetti che hanno formato e tesi che hanno ottenuto come deduzioni da precedenti intuizioni.

A volte l’Eros filosofico - lo “stupore” e il desiderio di consultare la realtà più e più volte - sono sostituiti dalla preoccupazione di difendere ogni dettaglio del sistema aristotelico-tomistico. Ciò che è legittimo e persino obbligatorio rispetto alla verità rivelata, così come formulata nei dogmi della Chiesa, è qui inconsciamente applicato a un sistema filosofico.
Questo atteggiamento non solo frustra qualsiaa esplorazione filosofica. ma è anche un'ingiustizia nei confronti della grande conquista filosofica di San Tommaso. Invece di affermare che è impossibile rimanere fedeli alla concezione di un grande filosofo se non ci si sforza di scoprire da soli i dati da cui ha tratto il suo punto di partenza, l'intuizione che è stata il punto di partenza dei suoi concetti, si ritiene spesso che sia sufficiente dare definizioni astratte dei concetti e sembra cosa soddisfacente se il percorso che porta da un concetto all’altro è agevole e logicamente corretto.

A volte questi filosofi non hanno nulla a che fare con colui di cui pretendono di essere i discepoli. Così, anche dal punto di vista del rendere giustizia a un grande e venerabile filosofo, dobbiamo tornare all’essere, ad un'intuizione intellettuale della realtà da lui scoperta, e dobbiamo essere più ansiosi di rimanere fedeli a questa scoperta che alla sua concettualizzazione di essa, e a maggior ragione, più che alla sua terminologia.

Ma soprattutto dobbiamo essere più desiderosi di trovare la verità che di esaminare se qualcosa è in accordo con il sistema di un filosofo, per quanto grande possa essere il filosofo. Se l'apprezzamento genuino di un filosofo da parte di uno storico della filosofia richiede già che il pensiero del filosofo sia confrontato con la realtà e misurato dalla verità, dobbiamo, in un'esplorazione sistematica della realtà, cedere a fortiori all'imperturbabile ricerca della verità.
Questo vero apprezzamento implica che non ci si lasci mai precludere l'approccio immediato alla realtà diventando prigionieri di concetti fossilizzati, non potendo lasciare una traccia regolare, abituale, frustrando ogni contatto fecondo con l'essere e ogni arricchimento, completamento e correzione della realizzazione filosofica di un grande e venerato maestro. In questo senso, Sciacca scrive in onore della memoria di Blondel:

Questa rivista... continuerà a onorare la sua memoria e a partecipare al suo pensiero nell'unico modo in cai si onora veramente la memoria di un filosofo e in cui si dimostra la vitalità della sua speculazione: nell’approfondire i problemi della filosofia cristiana con Blondel, ma al di là di Blondel.

Alcuni filosofi sembrano limitare il vero lavoro filosofico ad una mera elaborazione di tutte le conseguenze immanenti del sistema tomista, un lavoro che può essere realizzato con l'acutezza intellettuale senza interpellare la realtà. Altri vedono il compito principale della filosofia nell’integrazione dei risultati scientifici e psicologici moderni all’interno del sistema, cioè nell’ampliamento del sistema con elementi che appartengono alla sfera extra-filosofica. È chiaro, tuttavia, che ogni vero lavoro filosofico consiste in una sempre rinnovata e continua esplorazione dell’essere e nel confronto di tutti i concetti della scuola con la realtà. Solo questo può darci la possibilità di apprezzare pienamente la scoperta che ha portato alla formazione di questi concetti, e di arricchire e completare i risultati precedenti, di procedere a nuove differenziazioni, e talvolta di eliminare i problemi artificiosi derivanti solo da un uso troppo vago di certi termini.

Se accettiamo con gratitudine la distinzione di Aristotele delle quattro cause e dei rapporti metafisici basati su di esse, dobbiamo quindi ab ovo escludere la possibilità che ci possano essere ancora altri principi metafisici oltre a quelli scoperti da Aristotele? Perché non dovremmo avere il diritto di esplorare l'essere con lo stesso approccio privo di pregiudizi e la stessa apertura dell'intelletto di Aristotele?

Per ciò che riguarda le dottrine sull’anima tramandateci dai nostri predecessori può bastare quanto si è detto. Riprendiamo ora di nuovo la strada come dall'inizio, cercando di determinare che cos'è l’anima e qual è il suo concetto generale (Aristotele De Anima)

Perché si dovrebbe escludere ab ovo che un’analisi dell'essere senza pregiudizi possa in modo analogo superare la conquista delle quattro cause da parte di Aristotele, poiché la sua scoperta ha superato la conoscenza dei presocratici? Facciamo comunque un'ingiustizia alla scoperta di Aristotele, neghiamo la verità della sua distinzione tra causa efficiens e causa finalis, se la nostra analisi della realtà ci costringe ad ammettere che esistono ancora altre cause o relazioni metafisiche fondamentali? Non è forse per noi la peggiore offesa a un grande filosofo presumere che egli affermi di aver scoperto tutto, di aver visto tutti i problemi e di avervi risposto in modo completo - tale pretesa non sarebbe proprio l’antitesi assoluta dell’affermazione socratica: “So solo una cosa, che non so?” Ciò che, precisamente, distingue il vero filosofo dal mero maestro di scuola è la coscienza che la pienezza e la profondità dell'essere superano in modo incomparabile la gamma di vere intuizioni che egli può aver acquisito.

La vera filosofia deve sempre distinguere chiaramente tra verità che sono il risultato di un’intuizione reale, che si riferiscono a dati forniti o accessibili attraverso una rigorosa deduzione, e mere ipotesi che non possono mai essere verificate o provate, ma possono essere giudicate solo in base alla loro plausibilità.

La distinzione tra la conoscenza empirica e la conoscenza assolutamente certa di fatti strettamente necessari e intelligibili nel Menone di Platone è, ad esempio, un classico esempio di scoperta filosofica fondamentale, di intuizione basata su qualcosa di evidentemente dato. La teoria dell'anamnesi, al contrario, è una tipica ipotesi destinata a spiegare la possibilità di una conoscenza a priori, ma profferendo proposizioni e tesi che non possono essere verificate come tali, perché si riferiscono a ciò che non è accessibile né alla nostra esperienza (intuitiva o induttiva) né alla deduzione.

La distinzione tra una proposizione che si riferisce a una sfera di realtà accessibile all’intuizione intellettuale o alla deduzione e una proposizione che si riferisce a una sfera di realtà inaccessibile all’intuizione e alla deduzione, non nega la necessità e il valore di un'ipotesi, né esclude la possibilità che un'ipotesi possa essere oggettivamente conforme alla realtà. Ma non appena non le distinguiamo più chiaramente, e affrontiamo un'ipotesi come se fosse un fatto innegabile ed evidente, noi rischiamo di allontanarci dalla realtà. Ci avviciniamo allora all'essere attraverso una rete di concetti derivanti da un'ipotesi; e non solo interpretiamo ogni dato alla luce di questa ipotesi, ma perdiamo il contatto col dato immediato. Noi quindi deduciamo come l’essere dovrebbe essere da concetti che vengono spogliati del loro contenuto originario; soprattutto si spreca la propria energia intellettuale per problemi artificiali derivanti esclusivamente dalla fossilizzazione di certi concetti. L'essere ha così tanti misteri filosoficamente ancora inesplorati; offre così tanti dati di cui manca ancora la prise de conscience filosofica, che sembra incredibile che tanta intelligenza venga sprecata per risolvere problemi immaginari che nascono solo da concetti inesistenti o dall’estensione di certi concetti in sfere dell'essere in cui non hanno alcun fundamentum in re.

Molti termini sono usati in modo così ampio che le differenze di significato (che sono proprio ciò che conta) non sono realmente colte. La volontà, per esempio, è usata per comprendere tutte le risposte affettive significatrive, cioè amore, ammirazione, stima. Ciò che oggi abbiamo in mente, però, parlando di volontà, è la risposta specifica diretta a qualcosa di non ancora reale, il cui contenuto potrebbe essere circoscritto, come “tu sarai”, un atto che è libero nel pieno senso della parola e che è il padrone di tutte le azioni. La volontà in questo senso specifico è la causa exemplaris di ogni atteggiamento che includiamo in questo termine. E così, chiamando l'amore un atto di volontà, falsifichiamo de facto la natura stessa dell'amore, la quiddità specifica dell'amore, che lo distingue da tutte le altre risposte. Dobbiamo renderci conto del pericolo derivante dall'uso di certi termini quando ti definiamo in senso totalmente analogo, ma li usiamo in senso molto più univoco non appena li applichiamo in concreto. Tale è l'uso del termine finis. Se vogliamo usarlo in un senso che includa ogni direzione significativa verso qualcosa, dobbiamo non solo distinguere chiaramente questo termine generale dal significato originario di causa finalis, ma anche non dobbiamo permettere che îl rapporto “mezzi-fine” rimanga nella nostra mente come lo schema nascosto della finalità.

Dobbiamo tornare ad un vivace proseguimento del magnifico processo di reale esplorazione filosofica che ha portato dai presocratici a Socrate, Platone, Aristotele, Sant'Agostino, San Bonaventura, San Tommaso d’Aquino, ad una completa restaurazione del “domandarsi” davanti al cosmo nella sua inesauribile profondità!

Solo una filosofia che si riempie di vero eros filosofico, che ci rivela nel suo ordinato movimento le parole di Sant'Agostino: Quid enim fortius desiderat anima quam veritatem?, può eliminare il discredito della ragione e della verità e ripristinare il pieno rispetto della verità in tutti i campi della vita. Solo una filosofia profondamente radicata in una coscienza viva della pienezza dell'essere restituirà alla filosofia il suo ruolo organico di aprire gli occhi ai misteri dell’essere, di approfondire il contatto vissuto con l'essere e di preparare il nostro spirito alla verità infinitamente superiore della rivelazione, il vero senso della philosophia ancilla theologiae. All’incoerenza dei soggettivisti moderni che si sforzano di perseguire ideali di cui negano il presupposto ontologico - come l'ateo devoto del 1848 che ogni mattina ringraziava Dio per averlo reso ateo - si deve opporre una piena consistenza, cioè una verità vissuta, rivelando nel nostro approccio a qualsiasi problema pratico, che siamo “radicati e fondati” (Ef 3,17) nelle verità naturali fondamentali, e soprattutto in Cristo, “che è la soluzione di tutti i problemi”, Quante volte incontriamo cattolici che negano Cristo e persino le verità naturali fondamentali non appena si trovano ad affrontare problemi sociali o politici nel campo pratico della vita! Permettere alla luce della verità naturale e soprannaturale di penetrare pienamente ogni problema, è la via principale per ristabilire il pieno rispetto della verità come giudice supremo in tutte le questioni e come norma dei nostri atteggiamenti.

Il compito della reintegrazione della verità implica soprattutto lo sradicamento delle radici morali che hanno portato a questo atteggiamento disastroso nei confronti della verità. In “Catholicism and Unprejudiced Knowledge” affronteremo questo aspetto. Qui può bastare sottolineare che, per ristabilire il rispetto della verità e l'accettazione del suo carattere di giudice supremo, non basterà una semplice contromossa intellettuale. Se gli abusi della ragione distorta hanno portato alla detronizzazione della verità e hanno aperto la strada alla divinizzazione di tutto ciò che è inferiore all'uomo e alla ragione umana, solo la luce sovrarazionale di Cristo può ristabilire la verità nel suo posto dato da Dio e riportare la ragione al suo ordine verso la verità; in altre parole, ristabilire anche la ragione e salvarla dall’autodistruzione.

La detronizzazione della verità - Dietrich von Hildebrand (parte 2)

Di fronte a questi sintomi allarmanti, sorge spontanea la domanda: quali sono i fattori che hanno portato a questa malattia dello spirito? Quali sono le sue cause?

Le cause più evidenti della detronizzazione della verità sono varie forme di relativismo, che vanno dal soggettivismo moderato fino allo scetticismo assoluto che, con ritmo crescente, sono diventate la filosofia “ufficiale” insegnata e professata nelle università laiche. Oggi sembra che ci sia un solo punto in cui le varie teorie filosofiche non cattoliche sono d'accordo: la negazione della possibilità di raggiungere la verità oggettiva. Certamente tra questa negazione teorica della verità oggettiva e l'indifferenza realmente realizzata e vissuta verso di essa c'è ancora un abisso. Come accade nel suo contatto diretto con l’essere, l’uomo è protetto per un certo periodo di tempo dall’accettazione delle svariate assurdità che può professare nelle sue analisi teoriche.

“Cristo velato” di Giuseppe Sanmartino – Cappella Sansevero, Napoli

In generale, si può osservare che la voce dell'essere è talmente convincente che nel contatto vissuto e immediato con essa l’uomo dimentica le diverse errate interpretazioni che crea nel riflettere teoricamente su di esse. Fortunatamente, l'uomo non è così coerente che il suo approccio diretto all'essere è immediatamente influenzato dalle sue teorie. I dati convincenti ed evidenti, e non le sue assurde teorie, rimangono alla base delle sue risposte. Quando, per esempio, un inverno Nietzsche vide una strada ghiacciata, pianse di compassione per i bambini poveri che avrebbero potuto caderci sopra, nonostante il fatto che nella sua asserzione teoretica dichiarasse che la compassione non era altro che un sintomo di deplorevole debolezza e di decadenza della vitalità. Eppure non ha vissuto la sua risposta immediata come una deplorevole debolezza, ma come qualcosa di oggettivamente giustificato. Nella loro lotta contro il capitalismo, i marxisti hanno fatto appello alla giustizia e ai diritti degli uomini, anche se teoricamente professavano un materialismo che non lasciava spazio né a valori etici assoluti né ai diritti degli uomini. Perché, evidentemente, un essere che non è una persona, ma solo una materia più elevata e sviluppata, non può avere alcun diritto.

Inoltre, nella vita l'approccio diretto all'essere rimane per un certo periodo protetto dalle perversioni della sfera intellettuale. Vediamo, ad esempio, che dal Rinascimento fino all’inizio dell'Ottocento, l’arte e la cultura erano ancora radicate nel patrimonio cristiano, nonostante la progressiva secolarizzazione spirituale in ambito teorico avvenuta in quest'epoca. Ma questa "protezione", dovuta a una fortunata incoerenza, non dura a tempo indeterminato. Ogni volta che l’uomo si perde negli errori, Dio gli concede un certo periodo di tregua. Mentre consuma l’eredità paterna, il figliol prodigo può viverci per un certo tempo. Ma dopo un po' l'eredità si esaurisce. Analogamente, dopo un certo tempo gli errori in ambito teorico cominciano a influenzare l'approccio immediato dell’uomo all'essere e corromperanno e pervertiranno i suoi atteggiamenti spontanei.

Questo è ciò che accade realmente rispetto alla verità. La secolare propagazione del relativismo e del soggettivismo, pur implicando in modo incoerente un tacito rispetto per la verità, ha influenzato infine l'approccio diretto all'essere e ha creato l'atteggiamento di indifferenza e di mancanza di rispetto per la verità nella vita stessa. A lungo andare, l’uomo non rimane incoerente: ciò che viene professato in teoria, diventa, a un certo punto, un fattore determinante dell’atteggiamento vissuto dell’uomo. Così la responsabilità di tutti i soggettivisti e relativisti per la detronizzazione della verità deve essere pienamente riconosciuta, anche se, a causa della loro incoerenza, si sono appellati alla verità nella pratica.

Non è però esclusivamente il relativismo tematico - cioè l'attacco alla verità oggettiva - che è alla base della detronizzazione della verità. Nel sistema gigantesco di Kant troviamo una completa inversione del processo e della natura della conoscenza. Secondo Kant, la conoscenza non è più intesa come la comprensione di un essere come oggetto - un possesso spirituale di esso, o una partecipazione intenzionale all'essere -, ma un processo di costruzione dell'oggetto della nostra conoscenza.
Infatti, in questa deformazione della nozione di conoscenza - una deformazione equivalente a una negazione della natura stessa della conoscenza - Kant è coerente come ogni scettico o relativista è destinato ad essere, Pur sostenendo che in realtà la conoscenza consiste nella costruzione di un oggetto, egli chiaramente non dice che ci offre una costruzione della conoscenza, ma che ha scoperto la natura reale e autentica della conoscenza. La sua conoscenza della natura della conoscenza viene introdotta come conoscenza nel senso classico del termine. Chiaramente, Kant è condannato all’incoerenza, come ogni scettico, perché nel tentativo di negare dati finali come l'essere, la verità o la conoscenza, li presuppone necessariamente nello stesso respiro.

Tuttavia, avendo bandito la conoscenza di qualsiasi realtà oggettiva e metafisica, Kant ha introdotto la pericolosa nozione di postulato e quindi ha sostituito la verità con l’indispensabilità. Alcuni fatti metafisici fondamentali ora non sono più accettati in forza della loro verità, cioè della loro realtà, ma solo per la loro indispensabilità per l'etica. Lo spostamento in direzione del postulato, o della sostituzione di un presupposto indispensabile per la verità, si è già manifestato nella Kritik der Reinen Vernunft. Il grande scopo della costruzione di Kant era quello di salvare la matematica e la scienza dallo scetticismo di Hume, o, per così dire, di dimostrare la possibilità di giudizi sintetici a priori nella matematica e nelle scienze. Così tutto il suo modo di procedere ha in qualche modo un carattere apologetico. Invece della pura sete di verità e dell’autentico “stupore” di Platone e Aristotele, invece dell'esplorazione non distorta dell’essere in quanto tale, i fatti metafisici ed epistemologici più fondamentali vengono affrontati nell'ottica di una difesa di un oggetto relativamente contingente e secondario come la scienza. Mentre Platone scoprì nel Menone l’esistenza di una verità oggettiva assoluta indipendente dall'esperienza nel senso dell’osservazione e dell’induzione, Kant si preoccupò dell'ipotesi destinata a salvare a priori la possibilità di giudizi sintetici, e finì per sacrificare la nozione di verità oggettiva sull’altare della scienza. Egli ha sacrificato la verità oggettiva in favore del giudizio a priori. Come metodo, è grande e profonda la deduzione trascendentale, come un'analisi dell’esperienza concreta scavando sempre più a fondo in tuttii suoi presupposti metafisici; allo stesso modo è un caso tipico del chirurgo che dichiara che un'operazione è stata eseguita con pieno successo, ma purtroppo il paziente è morto. Ovviamente, se si abbandona sia la nozione di conoscenza come comprensione dell'essere così com'è oggettivamente, sia la nozione di verità che non è solo relativa alla mente umana, la possibilità di giudizi sintetici a priori non ha più importanza.

La libertà della volontà, l'immortalità dell’anima e persino l'esistenza di Dio non dovevano più essere dimostrate come fatti reali e professate come verità, ma erano ora semplicemente assunte perché non si poteva fare a meno di esse. La sostituzione dell’indispensabilità pratica con la verità è una perversione del più grande peso. I fatti più importanti, dai quali tutto il resto dipende, non vengono più affrontati dal punto di vista della verità, ma solo dal punto di vista della loro indispensabilità per l'etica. Qui la questione della verità è addirittura espressamente sospesa. Qui incontriamo un completo capovolgimento della vera gerarchia dell’essere. Ciò che è vero non è più alla base dei nostri atteggiamenti perché è vero, ma accettiamo un fatto arbitrariamente come se fosse vero, perché ne abbiamo bisogno come base della nostra vita morale.

Qui bisogna fare alcune importanti distinzioni. La nozione di postulato non deve essere confusa con i presupposti necessari che abbiamo il diritto di dedurre da alcuni dati reali. È in nome della verità oggettiva che si deduce, ad esempio, l’esistenza di una causa prima, dall’esistenza di esseri contingenti. L’esistenza di un essere contingente garantisce la nostra conoscenza dell’esistenza di un essere assoluto. Questa conclusione è assolutamente corretta. Essa è radicata nell’interesse genuino per la realtà e si basa su un procedimento valido e classico che porta all’ottenimento della conoscenza.

Il postulato, al contrario, non pretende di essere accessibile attraverso il processo di inferenza di una causa dai suoi effetti. Piuttosto, deve essere presunto per salvaguardare una cosa che per ragioni pratiche (nel senso più ampio del termine) non possiamo permetterci di sacrificare. Il postulato mostra la stessa nobile sospensione nell'aria dell'imperativo categorico; tanto importante e fondamentale è l'intuizione di Kant sul carattere categorico dell'obbligo morale, quanto insoddisfacente è il suo ignorare il valore da cui questo imperativo categorico deriva. Egli priva l'imperativo categorico della sua base ontologica e vede addirittura in questa privazione la condizione della sua validità oggettiva. Non c'è ragione che garantisca l’esistenza di un postulato. Si tratta, al contrario, di eliminare la domanda di verità e di sostituire la verità con l’indispensabilità pratica. Senza chiedersi se qualcosa lo sia o meno nella realtà, dobbiamo accettarla per il suo ruolo indispensabile nella nostra vita. Anche il postulato deve essere distinto dall'ipotesi. L'ipotesi, pur essendo una costruzione offerta come possibile spiegazione di un fenomeno e non il necessario risultato di un’inferenza, è tuttavia un tentativo nella direzione della ricerca di una verità, e con la dimostrazione della sua plausibilità è sicuramente posta sotto l’egida della verità. Essa fa appello alla nostra ragione “critica” e non alla nostra ragione “pratica”. 

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In terzo luogo, dobbiamo distinguere tra l'indispensabilità del postulato e il carattere classico di una verità che si manifesta attraverso la sua fondamentale congenialità con la totalità del cosmo. Abbiamo detto sopra che l’uomo nel suo contatto diretto con l’essere contraddice spesso le sue stesse teorie. Ma non pensiamo al fatto che nella nostra debolezza spesso non agiamo in conformità con i principi che la nostra ragione accetta come veri. Intendiamo dire che nel confrontarsi con l'essere in un contatto immediato, vissuto, la realtà smentisce molte teorie assurde che sono il risultato di costruzioni astratte e sono ottenute deducendole per mezzo di sillogismi dubbi, da premesse vaghe, invece di ascoltare la realtà. Qualcuno, per esempio, può teoricamente negare l’esistenza del bene e del male morale oggettivo, ma non appena si trova di fronte a una nobile azione morale o a un atteggiamento meschino e malvagio, dimenticando la sua teoria artificiale, coglie la realtà elementare dei valori morali oggettivi.

Questa correzione delle teorie astratte e artificiali da parte della voce non distorta della realtà, la voce della realtà che non è stata messa a tacere dai pregiudizi, avviene nel quadro della conoscenza e fa appello alla verità invece che all’indispensabilità pratica. Quindi non ci limitiamo a postulare la realtà oggettiva dei valori morali quando, nel discutere contro il relativista morale, proponiamo come argomento il fatto che egli ammette valori morali oggettivi nella sua vita almeno nella sua risposta di indignazione o ammirazione. Non sospendiamo affatto la questione della verità argomentando così, non ci basiamo sulla mera affermazione: “Devi rinunciare alla tua teoria perché non funziona. Bisogna, in ogni caso, supporre valori morali oggettivi, altrimenti non si va lontano”. No, noi affermiamo, al contrario, che nel contatto ingenuo e immediato con l’essere il relativista coglie intuitivamente la realtà di ciò che cerca di negare sul piano teorico. Affermiamo che la sua teoria non è il risultato di una reale intuizione, ma della combinazione artificiale di pregiudizi, non provati, taciti presupposti, sofisticati pseudo-argomenti; e che è dettata anche da molti motivi estranei alla sfera della ragione, essendo un'intrusione di orgoglio e concupiscenza. Al contrario, la convinzione che informa il suo contatto immediato con l’essere è il risultato di una percezione reale; è il risultato della forza convincente della realtà, che si rivela indipendente da tutti i pregiudizi, e sebbene la conoscenza in questione non sia critica e sistematica, essa dà prova dell’esistenza oggettiva di valori morali, ed è conoscenza autentica e valida.

Esistono vari modi in cui una realtà metafisica può rivelarsi alla nostra mente, e sarebbe ridicolo affermare che solo il modo che si può dedurre more geometrico si rivolge al nostro intelletto. La sfera della nostra intelligenza si spinge più lontano di quella della deduzione matematica. Appellarsi a un'esperienza di una cosa immediatamente data senza poterla provare con argomentazioni non significa sospendere la questione della verità e sostituirla con qualcos'altro. La questione della verità supera di gran lunga la portata anche di ciò che può essere colto dall’intelligenza umana. Vedremo, più avanti, che un razionalismo falso e fossilizzato ha la sua parte di responsabilità nella detronizzazione della verità, anche se in modo più indiretto. Ma il postulato comporta sicuramente la sospensione della questione della verità e il suo spostamento per l'indispensabilità pratica. Rifugiandoci nella nozione di postulato, accettiamo una verità metafisica non perché si manifesti nella sua verità intrinseca e nel suo carattere classico, ma solo perché ci comportiamo “come se” fosse così, perché “non possiamo farne a meno”. La linea che porta dal postulato alla filosofia del “come-se” di Vaihinger e al pragmatismo è evidente. E non è difficile vedere che l’atteggiamento che si manifesta in queste teorie ha contribuito, guadagnando sempre più terreno, a detronizzare la verità. 

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Una terza causa di questa detronizzazione è lo storicismo. Il relativismo che deriva dal vedere ogni filosofia e teoria come un mero fenomeno storico elimina tacitamente la verità come norma e fissa la nostra attenzione sul significato di un'idea come espressione di una certa epoca. Questo atteggiamento è brillantemente descritto da C. S. Lewis:

Il “punto di vista storico” significa, in poche parole, che quando un uomo dotto incontra una qualsiasi affermazione in un libro vecchio, la domanda che non si farà mai è se tale affermazione sia vera. Si chiede chi ha fatto sentire il suo influsso sul vecchio scrittore, e fino a qual punto l'affermazione s'accorda con ciò che ha detto in altri siti, e quale fase esso illustra nello sviluppo dell'autore, o nela storia generale del pensiero, e come incise su scrittori più recenti, e se è stato spesso capito male (particolarmente dai colleghi dell'uomo dotto), e quale è stata la tendenza generale della critica negli ultimi dieci anni, e quale è lo “stato attuale della questione”, Considerare l'antico scritore come una possibile funte di conoscenza - anticipare che ciò che egli disse potrebbe possibilmente modificare i tuoi pensieri o il tuo modo di comportarti - sarebbe rigettato come segno di un’indicibile semplicità di mente.

Il veleno dello storicismo è particolarmente pericoloso per due motivi. In primo luogo, lo storicismo è una perversione di verità preziose e importanti. In secondo luogo, non si occupa direttamente della negazione della verità oggettiva, ma concentrandosi esclusivamente sull'aspetto storico elimina tacitamente la questione della verità. Nell’affermare che lo storicismo è una perversione o un abuso di visioni di valore si pensa al fatto, indubbiamente vero, che nell’esplorazione delle verità filosofiche esiste un ritmo storico, poiché la piena, filosofica prise de conscience dei fatti fondamentali richiede un certo momento storico - la sua ora nella storia, richiede, inoltre, che un'evoluzione delle idee abbia preparato questa possibilità, e così via. Non è un caso che la scoperta delle quattro cause da parte di Aristotele sia stata preceduta dai presocratici, da Socrate e da Platone. La teoria di Hegel di uno sviluppo del logos oggettivo nella storia ha indubbiamente scoperto qualcosa di vero, per quanto discutibile possa essere la sua intera concezione, Ma per quanto interessante e importante possa essere l'aspetto storico di una teoria filosofica, esso è secondario rispetto alla questione se l’intuizione sia vera o meno, se la teoria sia in conformità con l'essere o meno, e in che misura lo sia.

Lo storicismo non si accontenta di esaminare il ruolo del ritmo della storia nell’esplorazione della verità, né i limiti dovuti a certe situazioni storiche intellettuali, ma riduce l’intero significato di una concezione religiosa, metafisica o etica alla sua funzione storica. Quando noi, per esempio, sentiamo l'elogio di Sant'Agostino, o di Sant'Anselmo, ci aspettiamo di trovare una certa concordanza tra la posizione dell’autore e quella di uno di questi santi; ma ce lo aspettiamo invano. Per quanto entusiasta e apparentemente simpatetico possa essere l'apprezzamento di questi filosofi, si evita qualsiasi posizione verso la verità o la falsità delle loro idee. Troviamo che sia stato detto solo quanto fossero grandi per il loro tempo, quanto bene esprimessero il loro tempo. L'intelligenza e la statura spirituale sono diventate qui la norma decisiva, e non più la verità o la falsità delle loro intuizioni.

Scetticismo e positivismo, che negano la verità oggettiva, sono relativamente più orientati alla verità. La ribellione e l’inimicizia contro la verità oggettiva considerano almeno la questione della verità più seriamente di quanto non faccia lo storicismo. Lo storicismo tratta la questione se una teoria sia vera o meno come se non fosse di alcun interesse, o anche come se fosse un approccio ingenuo e rozzo a un'opinione, a un sistema filosofico o a un’ideologia.

Particolarmente tipico dello storicismo è il modo in cui prende posizione sulla religione. Mentre gli atei prendono ancora sul serio la domanda dell’esistenza di Dio, lo storicista sembra non capire nemmeno la pretesa immanente della religione, ma la guarda solo come un interessante fenomeno culturale e storico. Egli tratta le diverse religioni con uguale simpatia ed espone le loro dottrine con rispetto e benevola comprensione. Le vede apparentemente non “dall'esterno”, ma dall'interno, ma questo “dall'interno” significa un immanentismo che ha eliminato una volta per tutte, tacitamente, la grande questione decisiva se questa religione sia vera o meno. In realtà, questo approccio apparentemente simpatetico è l'apice ultimo di una visione distorta dall'esterno, perché priva la religione del suo significato più profondo, che è la verità, verità assoluta divinamente rivelata, che il Credo afferma e per la quale i martiri hanno versato il loro sangue. Tagliando fuori la fede dalla verità - il suo correlato oggettivo - e facendone un'interessante espressione della mente umana, lo storicismo desostanzializza la religione in misura maggiore dell’uomo che ha rinnegato Dio in nome della verità oggettiva.

Un tipico frutto dello storicismo è la posizione verso la Santa Chiesa assunta nell’Action Française, e soprattutto negli scritti di Charles Maurras. Maurras elogia la Chiesa per la sua funzione culturale e politica, per il valore che incarna nella storia e soprattutto per la sua “latinità”, egli elogia la Chiesa perché è così meravigliosamente “pagana”. Questo giudizio positivo della Chiesa non è forse un'offesa e un fraintendimento più grande di un attacco furioso da parte dei protestanti, che la rimproverano di non essere abbastanza fedele a Cristo? Per quanto sconcertante e sconvolgente, il rimprovero dei protestanti prende più seriamente di quanto abbia fatto Charles Maurras la pretesa della Chiesa di insegnare la verità divina e le parole di Cristo. 

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Infine, anche la predominanza di un approccio psicologico e la marcia trionfale della psicoanalisi hanno avuto la loro parte nella preparazione della detronizzazione della verità. L'interesse per le ragioni psicologiche - perché una persona esprime un'opinione, afferma una tesi, ha preso posizione nei confronti di una teoria - ha sostituito sempre più l'interesse per la questione della verità di questa opinione, questa tesi o teoria. Nel momento in cui questo approccio può essere in molti casi giustificato, così come è indispensabile esaminare tale questione per giudicare una persona e decidere come affrontarla, non appena esso sostituisce la questione della verità dell'opinione, si verifica una perversione disastrosa.
Quando, ascoltando una teoria sui problemi della metafisica, ci si chiede solo quali siano i motivi psicologici che la giustificano, invece di esaminare se questa teoria sia o meno conforme alla realtà, il suo approccio è per molti aspetti perverso: dovrebbe essere interessato principalmente alla verità di questa teoria. Un buon approccio riguarda principalmente il contenuto di una tesi, con la sua pretesa di essere vera. Ci deve essere una ragione particolare per giustificare il fatto di allontanarsi dall'oggetto e di concentrarsi sull’anima di chi esprime una teoria. Una ragione può essere che siamo psicologi professionisti. Ma anche in questo caso, la questione se un'opinione sia falsa o vera ha un'importanza eminente per la nostra analisi psicologica. Se la teoria è vera, non è necessario che si chiedano motivi psicologici particolari per spiegare perché una persona professa questa teoria. Al contrario, la normale motivazione dell’uomo a difendere un'opinione è la forza coercitiva della realtà che il suo intelletto coglie. Sarebbe certamente una cattiva psicologia, eliminare ab ovo la possibilità che la motivazione di una persona a sostenere una tesi sia semplicemente il fatto che la realtà gli ha rivelato che è così. Finché una teoria è vera, o nella misura in cui è vera, normalmente non c’è altra motivazione in gioco se non la verità, e tutto ciò che dobbiamo analizzare nella mente di chi sostiene la teoria è la natura della sua conoscenza, convinzione e giudizio. Questa analisi, tuttavia, riguarda solo la spiegazione di come una persona può acquisire conoscenza e oggettivarla in una tesi; ma la ragione per ritenere un'opinione rimane la verità di questa teoria o l'esistenza di questo fatto Negli errori si possono cercare ragioni psicologiche, ma finché si tratta di una vera e propria affermazione, non abbiamo motivo di cercare motivazioni soggettive.

Dobbiamo quindi affermare che anche uno psicologo deve indagare se una teoria, un'affermazione o un giudizio è vero o meno prima di poter esaminare la condizione psicologica di chi la pronuncia, perché la questione della sua verità ha un'importanza fondamentale anche per decidere se si tratta o meno di un problema psicologico.

Naturalmente, ci possono essere anche casi straordinari in cui dobbiamo cercare ragioni psicologiche, anche se la sentenza o la tesi è vera. Una persona può essere isterica o tagliata fuori da ogni contatto autentico con l'essere e con il mondo che la circonda, a causa della sua egocentricità. In questo caso, anche se afferma la verità, non crediamo che la sua affermazione sia il vero e genuino risultato dei dettami dell’essere; sebbene il contenuto del suo giudizio sia vero, dubitiamo che un reale interesse per la verità sia alla base del suo gudizio. D'altra parte, egli può essere disonesto, e allora diffidiamo di lui a tal punto che ciò che dice non ha più importanza, ma esclusivamente il motivo per cui lo dice. Presumiamo, in questo caso, che la dichiarazione di quest'uomo sia solo un mezzo per raggiungere uno scopo pratico. Questo approccio psicologico è l’unico ragionevole quando abbiamo a che fare con persone che hanno completamente detronizzato la verità, come, per esempio, Hitler o Stalin. Ma il fatto che quando si ha a che fare con un'opinione o un'affermazione, in caso di perversione morale o di anomalia mentale, l’unica cosa da fare sia rivolgersi ad una ricerca psicologica, rivela chiaramente che un tale approccio è inadeguato in condizioni normali. I fattori che sono responsabili di una malattia e che ne spiegano le origini non possono essere presenti nella persona sana. Se l'affermazione è falsa, può essere necessario esaminare se le ragioni psicologiche rispondono all'errore, ma come già detto, dobbiamo prima verificare se è vera o falsa. Inoltre, la spiegazione psicologica dell’errore non ci dispensa da una confutazione razionale dell'errore. Per aiutare la persona che, per ragioni morali, si attiene a una teoria sbagliata o che si comporta come se lo facesse, noi, da parte nostra, dobbiamo partire dal solido terreno della verità oggettiva. Solo se noi stessi partiamo dalle basi di ciò che è oggettivamente vero, saremo in grado di aiutare gli altri a superare gli ostacoli morali e psicologici che li separano dalla verità.

Soprattutto, dobbiamo renderci conto che la reale natura e validità degli atti più elevati della persona può essere compresa solo includendo il loro oggetto nella nostra analisi. È la natura stessa della convinzione di essere convinti che qualcosa è così; della natura della gioia, di essere gioiosi di qualcosa. Finché ignoriamo l’oggetto al quale la convinzione o la gioia risponde, la sua natura e il suo valore, una valutazione dell’atto è impossibile.
È un errore di fondo considerare gli atti personali come se potessero essere compresi indipendentemente dal loro carattere intenzionale; è un errore di fondo avvicinarsi a questo ambito come se fosse composto di meri stati e accessibile a un'analisi immanente e causale, estrapolando l’interesse per la verità di un'opinione o di un giudizio e sostituendo alla domanda “Che cosa sta affermando?”, la domanda “Perché lo sta affermando?”. (Continua)

La detronizzazione della verità - Dietrich von Hildebrand (parte 1)

Parlando di “detronizzazione della verità”, Dietrich von Hildebrand (1889-1977) si riferisce alla detronizzazione di Dio, del cristianesimo, della rivelazione, della norma assoluta. E gli effetti che egli vede e denuncia di questa detronizzazione sono gli stessi che si producono, come oggi sempre più si vede, allorché Dio sia espunto dal nostro orizzonte intellettuale, il messaggio cristiano sia cancellato o distorto, la rivelazione messa in dubbio, la norma assoluta negata. Leggendo con attenzione il saggio di von Hildebrand, non si sa se ammirare più l’acutezza dell’analisi filosofica o la lungimiranza dell’esame delle conseguenze o l’accoratezza del suo appello alla verità. In realtà, lo scritto è mirabile per tutti e tre gli aspetti. Ed è mirabile per come von Hildebrand li colleghi in modo sistematico, come in una catena in cui un anello rimanda al successivo e questo fino a noi. Scritto ieri, parla di oggi.

dall’Invito alla riflessione di Marcello Pera

 

Dietrich von Hildebrand | Teologo e filosofo tedesco di fede cattolica. Figlio dello scultore Adolf von Hildebrand, nel 1914 si converte al cattolicesimo anche per influsso di Max Scheler. È stato uno strenuo oppositore di Adolf Hitler e del nazismo, tanto da dover emigrare definitivamente negli Stati Uniti, dopo essere stato in Svizzera, in Francia e in Portogallo. Ha insegnato filosofia presso la gesuita Fordham University di New York, ritirandosi dall’insegnamento nel 1960 e trascorrendo gli ultimi anni della sua vita scrivendo e tenendo conferenze in tutto il mondo.

 

Una delle caratteristiche minacciose dell’epoca attuale è senza dubbio la detronizzazione della verità. In passato, qualsiasi cosa si potesse professare, le dottrine sono sempre state avanzate con la pretesa di essere vere. Tutte le teorie, per quanto errato e assurdo potesse essere il loro contenuto, si appellavano sempre alla questione della verità come a un giudice ultimo e decisivo. Fin dalle origini della nostra cultura occidentale, tutti gli errori sono stati propagati in nome della verità. La domanda se qualcosa fosse vero o no è stata presa molto sul serio, e anche quando le vere ragioni dell’errore erano inconsciamente radicate nella volontà della persona che sbagliava, la verità è stata riconosciuta come il giudice supremo e definitivo di ogni teoria.

Per quanto paradossale possa sembrare, anche le varie teorie che negavano la verità oggettiva o la possibilità di conoscerla, come lo scetticismo, il relativismo, l’agnosticismo, erano avanzate in nome della verità. Sono stati scritti lunghi libri per dimostrare che la negazione della verità era inconfutabile dal punto di vista della verità. Nessuno ha esitato a riconoscere la verità come giudice supremo, nonostante la tesi proposta negasse la verità oggettiva. Negando la verità, l’uomo si appellava implicitamente alla verità.

Più avanti parleremo di questa palese contraddizione; qui basta affermare che ogni teoria, ideologia, filosofia di vita, è stata professata all'insegna della verità e che la serietà della questione se qualcosa fosse vero o no, è sempre stata riconosciuta e rispettata.

Fu l’improbabile privilegio del comunismo e del nazismo a detronizzare la verità per la prima volta, mostrando una totale indifferenza verso la questione se qualcosa fosse vero o no, e sostituendo questa domanda con misure soggettive, come la mentalità proletaria nel primo e i sentimenti della razza nordica nel secondo. La rivolta contro lo spirito che si respirava nel nazismo testimonia questa scomunica della verità da tutti i campi della vita. La conformità ai sentimenti della razza nordica o del popolo tedesco riposiziona ogni standard oggettivo di verità, bontà, bellezza e diritto.

Nel 1933 il ministro dell’istruzione bavarese, il signor Schemm, dichiarò solennemente davanti ai professori riuniti dell’Università: “Da questo giorno in poi non dovrete più esaminare se qualcosa è vero o no, ma esclusivamente se corrisponde o no all’ideologia nazista”.

Il culmine di questa spoliazione del ruolo di giudice supremo della verità si trova nel paragrafo 24 del primo programma ufficiale del partito nazista, che afferma che il cristianesimo deve essere accettato nella misura in cui è in accordo con il sentimento della razza nordica. Anche per quanto riguarda la sfera ultima da cui dipende il destino eterno dell’uomo, la questione della verità delle sue affermazioni ha perso la sua importanza. In passato, i martiri sono morti per testimoniare la verità del cristianesimo. Molto sangue è stato versato in guerre combattute in nome della verità religiosa. Gli eretici hanno sempre sostenuto di professare l’unica vera religione. Gli atei di un tempo prendevano molto sul serio la questione della verità dell’esistenza di Dio, e tutti erano d'accordo che la verità da sola doveva determinare il credo religioso dell’uomo. Tutte le loro argomentazioni contro l’esistenza di Dio avevano la funzione di difendere la verità. Qualunque fossero le loro vere motivazioni, accettavano la necessità di appellarsi alla verità come giudice supremo e presupposto indiscusso per ogni discussione. Far dipendere la questione se si debba accettare o rifiutare una religione dalla conformità al sentimento della razza nordica — cioè da uno standard completamente contingente e soggettivo — è una specie di relativismo, inaudito in tutta la storia umana.

Lo stesso vale per il bolscevismo o il comunismo. Ogni proposizione pronunciata dalla propaganda sovietica ha il carattere di un puro slogan, di un’arma di propaganda; il significato delle parole è stato sostituito con l'effetto emotivo che esse creano nella mente del pubblico. Per esempio, quando Molotov parla di “democrazia di tipo orientale”, è ovvio che ciò che intende è l’esatto contrario della democrazia; o quando i sovietici manifestano indignazione per la mancanza di libertà nella Spagna di Franco, ignorano il fatto che, rispetto alla loro mancanza di libertà, si tratta di una quantité négotiable.

Il sintomo più drastico della detronizzazione della verità, tuttavia, è il modo in cui le opinioni contraddittorie vengono accettate nella sottomissione al comando del Politbureau. Prima del 1938, la Germania nazista si caratterizzava come un aggressore arrogante e criminale; dal 1939 al 1941 lo Stato fu ingiustamente attaccato dalle feroci nazioni plutocratiche. Il fatto che uno Stato cambi il suo atteggiamento nei confronti di un altro non è certo sorprendente: è piuttosto un fatto molto comune in politica. Ma è un fatto molto insolito e sorprendente che non si faccia alcuno sforzo per spiegare come un giudizio su un sistema e un'ideologia venga sostituito da un giudizio opposto. Il fatto che questa conversione avvenga senza alcuna tentazione di giustificarla, rivela una totale indifferenza verso la questione della verità e la cinica detronizzazione della verità. La verità è stata definitivamente sostituita da un espediente.

Arrogando a se stesso il ruolo della Provvidenza, lo Stato affronta la verità come se fosse il risultato di una decisione positiva e autorevole. Il fatto che lo faccia senza alcuna pretesa di capacità divina rende ancora più ovvio il detronizzare la verità. La questione della verità è “svalutata” a tal punto che non sembra necessaria alcuna spiegazione per la difesa della validità delle affermazioni contrarie. Il fatto che siano pronunciate dallo Stato è sufficiente.

L'indifferenza verso la questione della verità di una cosa è ovviamente uno dei sintomi peggiori della perversione e della desostanzializzazione della mente umana. È, naturalmente, impossibile eliminare la verità in modo semplice. Nel porre la domanda se una cosa è in accordo con la mentalità proletaria, si suppone che la risposta a questa domanda debba essere o vera o falsa. Tuttavia, il pericolo di tentare di sostituire la verità con altre misure, e la mancanza di rispetto per la dignità ultima della verità, non possono essere denunciati con sufficiente forza.

Il ruolo della verità nella vita umana è così predominante e decisivo, l'interesse per la questione se una cosa sia vera o meno è così indispensabile in tutti i campi della vita umana, dalle più umili questioni quotidiane alle più alte sfere spirituali, che la detronizzazione della verità comporta la decomposizione della vita stessa dell'uomo. La mancanza di rispetto per la verità, non è semplicemente una tesi teoretica, ma un atteggiamento vissuto, distrugge palesemente ogni morale, anche ogni ragionevolezza e ogni vita comunitaria. Tutte le norme oggettive sono dissolte da questo atteggiamento di indifferenza verso la verità; così come la possibilità di risolvere oggettivamente qualsiasi discussione o controversia; la pace tra individui o nazioni e ogni fiducia nelle altre persone sono altrettanto impossibili. La base Stessa di una vita veramente umana è sovvertita. Esiste un legame intimo tra la detronizzazione della verità e il terrorismo. Non appena l’uomo non si riferisce più alla verità come al giudice supremo in tutte le sfere della vita, la forza brutale sostituisce necessariamente il diritto, l'oppressione e il condizionamento meccanico, sfacciato, sostituiscono la convinzione, la paura soppianta la fiducia. Infatti, detronizzare la verità significa separare la persona umana dalla base stessa della sua esistenza spirituale; è l’ateismo più radicale, pratico e quindi profondamente legato alla spersonalizzazione dell’uomo, l’anti-personalismo che è la caratteristica del comunismo e di tutti i diversi tipi di totalitarismo. Un abisso separa questa scomposizione della vita umana e della persona umana dall’atteggiamento espresso nelle parole di sant'Agostino: “Verità, Verità!”, e me ne intronavano le orecchie, ma non ce n’era briciola in essi...”. (Agostino, Le confessioni, III, 6)

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Sebbene la detronizzazione della verità si manifesti nel modo più drastico e radicale nel nazismo e nel bolscevismo, purtroppo molti sintomi di questa malattia dello spirito sono presenti anche nei paesi democratici.

Nelle discussioni si sente talvolta la seguente argomentazione: “Perché la sua opinione dovrebbe essere più valida della mia? Siamo uguali e abbiamo gli stessi diritti. Non è democratico fingere che la tua opinione sia preferibile”. Questo atteggiamento è estremamente significativo, perché riafferma la totale assenza della nozione di verità, la tacita eliminazione della verità come norma per il valore di un'opinione.

Ignorando il fatto che l'essenza stessa di ogni opinione implica una tesi che afferma o nega qualche fatto, tali persone trattano le opinioni come se fossero meri atteggiamenti di un soggetto, come un umore soggettivo. Il tema immanente di ogni opinione è la verità; l'unica cosa che conta in questo caso è se è o meno in rapporto con la realtà. La questione di chi propone un'opinione, al contrario, non ha, in quanto tale, alcuna importanza per la sua validità. Dobbiamo renderci conto che questo argomento non deve essere interpretato come se significasse: la vostra opinione non ha più possibilità di colpire la verità della mia. Un'argomentazione del genere non ignorerebbe la verità né la eliminerebbe tacitamente. Al contrario, pretende di supporre l’esistenza di una verità oggettiva, se non altro negando che il nostro avversario abbia una maggiore capacità di trovare la verità. Ovviamente, questo argomento potrebbe avere senso solo se il nostro avversario, nel proporre un'opinione, ne rivendicasse l'accettazione perché egli l’ha proposta; o, in altre parole, perché la sua autorità dovrebbe garantire la verità della sua opinione. Senza sollevare qui la questione se tale affermazione possa essere giustificata o meno, non c'è dubbio che l'eguaglianza della capacità intellettuale di cogliere la verità non può essere dedotta correttamente dall’eguaglianza ontologica degli uomini o dall’eguaglianza dei loro diritti come uomini.

Tuttavia, questo argomento non è generalmente inteso come una smentita della pretesa di un avversario di una maggiore sensibilità per la ricerca della verità, ma come una richiesta per l’eguale valore o validità di entrambe le opinioni. Così, semplicemente, si ignora ìl fatto che la validità o il valore di un’opinione dipende esclusivamente dalla sua conformità alla realtà, cioè non si chiede più se un’affermazione sia vera o falsa. Questo argomento tratta di un’opinione come se il suo valore dipendesse esclusivamente da chi la esprime. Questo tipo moderno di uomo, quindi, non esamina le argomentazioni dell’avversario, non si interessa alla correttezza delle sue conclusioni, all'evidenza delle sue premesse, ma si allontana completamente dal fatto che l'opinione conferma o nega, si limita a proclamare: “La mia opinione è buona come la tua, perché siamo tutti uguali”. Mentre nei sistemi totalitari la vera funzione di una proposizione - quella cioè di affermare la verità - è stata sostituita dal carattere meramente strumentale di essere un’arma destinata a creare un certo effetto nella mente e nell’anima del pubblico, un mezzo di propaganda, nei Paesi democratici c'è la tendenza a considerare un'opinione come una mera espressione della mente di un individuo. In entrambi i casi viene ignorata ed eliminata la funzione essenziale di qualsiasi proposizione e opinione che pretenda di essere conforme all’essere.

L'argomentazione: “La mia opinione è buona come la tua” non implica il tacito presupposto: “Siamo entrampi incapaci di trovare la verità, o almeno non possiamo sapere se siamo in grado di farlo, e quindi entrambe le nostre opinioni sono sbagliate o dubbie”. Ciò implica piuttosto che entrambe le opinioni sono ugualmente buone, valide, anche se contrariamente opposte l’una all'altra. E questo ci porta a un altro slogan che rivela la detronizzazione della verità. È più volte ripetuto “È vero per me, ma potrebbe non essere vero per te”. La verità di una proposizione è essenzialmente oggettiva; una verità che come tale sarebbe valida per una sola persona è una contradictio in adiecto. Una proposizione è vera o falsa, ma non può mai essere vera per una persona e falsa per un’altra. L’affermazione che una certa azione è moralmente buona può essere vera o falsa; ma se è vera, non potrà mai essere falsa per nessun'altra persona. Il suffisso “per”, che implica una relazione con un individuo, è essenzialmente escluso nella verità. Anche se il contenuto di una proposta si riferisce solo a un individuo, non è corretto dire che è “vero solo per lui”. Se Paul dice: “Sono arrivato venerdì alla stazione di Pennsylvania di New York”, la verità della proposizione non implica alcuna relazione con una singola persona, e se è vera, è vera per tutti. Il fatto che solo Paul sia arrivato venerdì alla stazione di Pennsylvania e non Harry, non riduce in alcun modo la verità dell’arrivo di Paul a qualcosa di valido solo per lui. L'arrivo vale solo per Paul e non per Harry, ma il fatto che Paul sia arrivato è una realtà, e quindi la verità dell’affermazione “Paul è arrivato” non è in alcun modo relativa a lui. Se un uomo sostenesse che “le arance non sono salutari” perché allergico ad esse, la sua tesi sarebbe falsa e non “vera per lui”. Al contrario, “le arance non sono salutari per me" sarebbe un’affermazione vera: non solo vera per lui, ma vera in sé.

Riassumendo, possiamo dire: una proposizione, un'opinione, una tesi, non può mai essere vera per una persona; se è conforme alla realtà, è vera in quanto tale, ed esclude qualsiasi “per”.

Quando si tratta di una relazione con una persona, il “per” deve essere nel contenuto della proposizione, come parte della realtà affermata, come, per esempio, “Le arance non sono salutari per Paolo”, o “Questo lavoro è troppo per Pietro”. Se, al contrario, qualcuno omettesse di menzionare la relazione con se stesso, o con qualsiasi altra persona, nel contesto dello stato di fatto affermato, e dicesse “Le arance non sono salutari” solo perché è allergico ad esse, la sua affermazione sarebbe decisamente falsa e in nessun modo vera “per lui”.

Certamente una persona può dire: “A me sembra che sia vero”. Ma dicendo così non si riferisce in alcun modo a una verità che vale solo per lui. Nel dire: “A me sembra vero”, vuole o affermare che secondo la sua convinzione è vero, o che la sua verità non è ancora accertata. Quando l’accento è posto su “sembra” e non su "a me”, si impone una restrizione alla nostra affermazione: invece di dire che è così, diciamo che è solo apparenza. Il “sembra” implica necessariamente una relazione con qualcuno, cioè con la mente di una persona. Ma ovviamente la restrizione della mia conoscenza o della mia convinzione riguardo alla verità di una proposizione che “a me sembra” esprime, non implica il suo essere “vero per me”. Il fatto che non sia assolutamente certo che qualcosa sia vero o meno non influisce in alcun modo sul carattere della verità in quanto tale. Se è vero, non è vero solo per me, ma è vero in sé. Tuttavia, per il momento posso solo dire: “A me sembra vero”, il che equivale a “Probabilmente è vero”.

Se l'accento è posto su “a me”, se, per esempio, qualcuno si oppone all’opinione di un altro dicendo: “A me questo non sembra vero”, la nozione di verità nella sua integrità è ugualmente presupposta. Questa affermazione equivale alla proposizione “Io credo che questo sia vero”. Naturalmente il soggetto è necessariamente coinvolto, non appena è in gioco la questione di considerare una cosa vera o falsa.

È sempre una persona che considera una cosa vera o falsa; la verità attribuita a un'affermazione da una persona ma non da un’altra, tuttavia, non è mai la verità per qualcuno. La relatività implicita nello stato mentale: “A me sembra vero”, in realtà non è altro che l'espressione del fatto che ritengo qualcosa di vero o falso. Certo, io lo ritengo vero o falso, ma per verità o falsità che attribuisco a una cosa intendo una verità o una falsità in sé. Se una proposizione non corrisponde alla realtà, è falsa, indipendentemente dal fatto che sia ritenuta vera o meno da una sola persona o da molte. Possiamo così vedere chiaramente che l’affermazione: “A me sembra vero”, differisce essenzialmente dall’affermazione: “Questo è vero per me”. La prima è l'espressione corretta di una convinzione sulla verità dj una proposizione; la seconda è una contradictio in adiecto senza senso. La prima non detronizza e non destruttura ìn alcun modo la verità; la seconda è un tipico sintomo di compromissione della nozione di verità, una totale ìndifferenza nei confronti della questione se una cosa sia vera o meno.

Così lo slogan “Questo è vero per me” rivela un radicale disinteresse per la questione della verità, una completa incomprensione della natura della verità, una detronizzazione della verità come giudice di qualsiasi tesi, opinione o teoria.

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Ci sono ancora altri sintomi della detronizzazione della verità. A volte sembra che per molte persone la nozione di progresso assuma una funzione analoga a quella della razza nordica nel nazismo e della mentalità proletaria nel comunismo.

Per queste persone le due alternative, progressista e reazionaria, hanno sostituito le alternative del bene e del male. L’interesse per la progressività di una cosa ha assorbito l’interesse per la questione della sua verità. Il significato del termine “progressista” è tanto vago, vuoto e accidentale quanto il significato del “sentimento della razza nordica” o della “mentalità proletaria”.

Il fatto che qualcosa corrisponda alla mentalità della nostra epoca non è più decisivo per la sua verità o il suo valore del fatto che corrisponda alla mentalità di tempi precedenti. Il concetto di progresso implica certamente a volte la nozione di miglioramento, come quando si parla di progresso morale o di progresso nella conoscenza, di progresso nel recupero della salute, e così via. Ma parliamo anche del progresso di una malattia, di una decomposizione o di un’inimicizia. Il progresso in quanto tale significa solo uno stadio più sviluppato di un’evoluzione, un’intensificazione, senza indicare se è un bene o un male che si sta sviluppando.

Fare della progressività la fonte di una consapevole superiorità, e la misura ultima per l’accettazione o il rifiuto di una cosa, è quindi un ulteriore sintomo di detronizzazione della verità. Fare del seguire la corrente, dell’aggiornarsi, un feticcio, è legato a un soggettivismo che sostituisce la conformità di una teoria, di una tesi, o di una proposta alla realtà, con una conformità allo “spirito” di una certa epoca. L’‘’oggettività” che una teoria possiede perché viene alla persona dall’esterno senza avere una realtà interpersonale, invece di essere solo la sua opinione o di avere origine nella sua mente, si confonde con la vera oggettività che deriva dalla conformità con l'essere.

La realtà storica posseduta dalle idee “nell’aria” sostituisce l'autentica realtà metafisica di una cosa, così come la validità e la verità oggettiva di queste idee. L'ubriacatura sperimentata nel seguire la corrente di una certa epoca, di essere sostenuti dall’opinione pubblica, di condividere una nuova, inaudita evoluzione, ha sostituito il sobrio e nobile interesse per la verità, il rispetto per la verità come giudice ultimo di ogni teoria di ogni opinione e tesi. 

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Infine, un sintomo caratteristico della detronizzazione della verità è il ragionamento con il quale vengono spesso confutate ideologie feroci e insulse teorie. Invece di dimostrare la falsità del materialismo, del razzismo, del collettivismo, alcuni propongono spesso il seguente argomento come il più conclusivo: “Queste ideologie non sono conformi alla tradizione del nostro paese”. Nella stampa svizzera si può trovare: “Il nazismo e il comunismo non sono conformi alla tradizione svizzera”. In Francia: “È contro il genio della Francia”; negli Stati Uniti: “È incompatibile con lo stile di vita americano”. Non è allarmante che anche quando ci troviamo di fronte a queste visioni infernali, a queste false ideologie, possiamo rintracciare la detronizzazione della verità sulla bocca stessa dei difensori della dignità della persona e del libero dominio? Qui si tradisce una profonda insicurezza intellettuale: la sensazione di essere più al riparo e di stare su un terreno più solido quando ci si appella a un fattore così completamente contingente come uno “stile di vita” nazionale, piuttosto che quando ci si appella alla verità e ai valori oggettivi.

Certamente, non è la loro incompatibilità con una tradizione nazionale che rende questi sistemi di governo e la loro filosofia detestabili per molte persone che sostengono questo modo di pensare. Il loro orrore può essere una valida risposta al disvalore oggettivo di questi sistemi e alla falsità della loro filosofia. Ciò che è così spaventoso è il fatto che non appena vogliono pronunciare l'argomento più decisivo e rigoroso, il più “oggettivo”, ricorrono a un appello che, in quanto tale, non prova in alcun modo il valore o il disvalore di un sistema politico, o la verità o la falsità della sua filosofia La detronizzazione della verità qui assume meno il carattere di una mancanza di rispetto per la verità, di un’ignoranza radicale della questione della verità, che il carattere di una sfiducia verso la questione della verità, di un’eliminazione di questa domanda. Qualsiasi ricorso alla verità è trattato come inefficace. Da un lato, a causa di un'insicurezza intellettuale di fondo, gli uomini non osano più fare appello alla verità; dall’altro, essi credono che l’uso di una misura completamente soggettiva sia un'arma più potente e conclusiva, un'arma più solida contro questi errori.

Se questi argomenti fossero espressi rispetto a cose che hanno il carattere di una mera espressione dell’individualità nazionale, come certi costumi o abitudini culturali, potrebbero essere corretti e certamente non sarebbero in alcun modo allarmanti. Riguardo, per esempio, alle differenze tra le forme di governo, come tra monarchia e repubblica (che secondo la dottrina della Santa Chiesa sono altrettanto buone), un tale argomento sarebbe assolutamente corretto. La monarchia, che risponde alla tradizione e allo stile di vita dell’Inghilterra, è la giusta forma di governo per il popolo inglese; mentre la monarchia non sarebbe d'accordo con le tradizioni e lo stile di vita della Svizzera e degli Stati Uniti e sarebbe quindi fuori luogo. Ma non appena sono in gioco differenze che implicano questioni morali o ideologie, tale ragionamento manifesta chiaramente la detronizzazione della verità. (continua)