Le cause più evidenti della detronizzazione della verità sono varie forme di relativismo, che vanno dal soggettivismo moderato fino allo scetticismo assoluto che, con ritmo crescente, sono diventate la filosofia “ufficiale” insegnata e professata nelle università laiche. Oggi sembra che ci sia un solo punto in cui le varie teorie filosofiche non cattoliche sono d'accordo: la negazione della possibilità di raggiungere la verità oggettiva. Certamente tra questa negazione teorica della verità oggettiva e l'indifferenza realmente realizzata e vissuta verso di essa c'è ancora un abisso. Come accade nel suo contatto diretto con l’essere, l’uomo è protetto per un certo periodo di tempo dall’accettazione delle svariate assurdità che può professare nelle sue analisi teoriche.
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| “Cristo velato” di Giuseppe Sanmartino – Cappella Sansevero, Napoli |
In generale, si può osservare che la voce dell'essere è talmente convincente che nel contatto vissuto e immediato con essa l’uomo dimentica le diverse errate interpretazioni che crea nel riflettere teoricamente su di esse. Fortunatamente, l'uomo non è così coerente che il suo approccio diretto all'essere è immediatamente influenzato dalle sue teorie. I dati convincenti ed evidenti, e non le sue assurde teorie, rimangono alla base delle sue risposte. Quando, per esempio, un inverno Nietzsche vide una strada ghiacciata, pianse di compassione per i bambini poveri che avrebbero potuto caderci sopra, nonostante il fatto che nella sua asserzione teoretica dichiarasse che la compassione non era altro che un sintomo di deplorevole debolezza e di decadenza della vitalità. Eppure non ha vissuto la sua risposta immediata come una deplorevole debolezza, ma come qualcosa di oggettivamente giustificato. Nella loro lotta contro il capitalismo, i marxisti hanno fatto appello alla giustizia e ai diritti degli uomini, anche se teoricamente professavano un materialismo che non lasciava spazio né a valori etici assoluti né ai diritti degli uomini. Perché, evidentemente, un essere che non è una persona, ma solo una materia più elevata e sviluppata, non può avere alcun diritto.
Inoltre, nella vita l'approccio diretto all'essere rimane per un certo periodo protetto dalle perversioni della sfera intellettuale. Vediamo, ad esempio, che dal Rinascimento fino all’inizio dell'Ottocento, l’arte e la cultura erano ancora radicate nel patrimonio cristiano, nonostante la progressiva secolarizzazione spirituale in ambito teorico avvenuta in quest'epoca. Ma questa "protezione", dovuta a una fortunata incoerenza, non dura a tempo indeterminato. Ogni volta che l’uomo si perde negli errori, Dio gli concede un certo periodo di tregua. Mentre consuma l’eredità paterna, il figliol prodigo può viverci per un certo tempo. Ma dopo un po' l'eredità si esaurisce. Analogamente, dopo un certo tempo gli errori in ambito teorico cominciano a influenzare l'approccio immediato dell’uomo all'essere e corromperanno e pervertiranno i suoi atteggiamenti spontanei.
Questo è ciò che accade realmente rispetto alla verità. La secolare propagazione del relativismo e del soggettivismo, pur implicando in modo incoerente un tacito rispetto per la verità, ha influenzato infine l'approccio diretto all'essere e ha creato l'atteggiamento di indifferenza e di mancanza di rispetto per la verità nella vita stessa. A lungo andare, l’uomo non rimane incoerente: ciò che viene professato in teoria, diventa, a un certo punto, un fattore determinante dell’atteggiamento vissuto dell’uomo. Così la responsabilità di tutti i soggettivisti e relativisti per la detronizzazione della verità deve essere pienamente riconosciuta, anche se, a causa della loro incoerenza, si sono appellati alla verità nella pratica.
Non è però esclusivamente il relativismo tematico - cioè l'attacco alla verità oggettiva - che è alla base della detronizzazione della verità. Nel sistema gigantesco di Kant troviamo una completa inversione del processo e della natura della conoscenza. Secondo Kant, la conoscenza non è più intesa come la comprensione di un essere come oggetto - un possesso spirituale di esso, o una partecipazione intenzionale all'essere -, ma un processo di costruzione dell'oggetto della nostra conoscenza.
Infatti, in questa deformazione della nozione di conoscenza - una deformazione equivalente a una negazione della natura stessa della conoscenza - Kant è coerente come ogni scettico o relativista è destinato ad essere, Pur sostenendo che in realtà la conoscenza consiste nella costruzione di un oggetto, egli chiaramente non dice che ci offre una costruzione della conoscenza, ma che ha scoperto la natura reale e autentica della conoscenza. La sua conoscenza della natura della conoscenza viene introdotta come conoscenza nel senso classico del termine. Chiaramente, Kant è condannato all’incoerenza, come ogni scettico, perché nel tentativo di negare dati finali come l'essere, la verità o la conoscenza, li presuppone necessariamente nello stesso respiro.
Tuttavia, avendo bandito la conoscenza di qualsiasi realtà oggettiva e metafisica, Kant ha introdotto la pericolosa nozione di postulato e quindi ha sostituito la verità con l’indispensabilità. Alcuni fatti metafisici fondamentali ora non sono più accettati in forza della loro verità, cioè della loro realtà, ma solo per la loro indispensabilità per l'etica. Lo spostamento in direzione del postulato, o della sostituzione di un presupposto indispensabile per la verità, si è già manifestato nella Kritik der Reinen Vernunft. Il grande scopo della costruzione di Kant era quello di salvare la matematica e la scienza dallo scetticismo di Hume, o, per così dire, di dimostrare la possibilità di giudizi sintetici a priori nella matematica e nelle scienze. Così tutto il suo modo di procedere ha in qualche modo un carattere apologetico. Invece della pura sete di verità e dell’autentico “stupore” di Platone e Aristotele, invece dell'esplorazione non distorta dell’essere in quanto tale, i fatti metafisici ed epistemologici più fondamentali vengono affrontati nell'ottica di una difesa di un oggetto relativamente contingente e secondario come la scienza. Mentre Platone scoprì nel Menone l’esistenza di una verità oggettiva assoluta indipendente dall'esperienza nel senso dell’osservazione e dell’induzione, Kant si preoccupò dell'ipotesi destinata a salvare a priori la possibilità di giudizi sintetici, e finì per sacrificare la nozione di verità oggettiva sull’altare della scienza. Egli ha sacrificato la verità oggettiva in favore del giudizio a priori. Come metodo, è grande e profonda la deduzione trascendentale, come un'analisi dell’esperienza concreta scavando sempre più a fondo in tuttii suoi presupposti metafisici; allo stesso modo è un caso tipico del chirurgo che dichiara che un'operazione è stata eseguita con pieno successo, ma purtroppo il paziente è morto. Ovviamente, se si abbandona sia la nozione di conoscenza come comprensione dell'essere così com'è oggettivamente, sia la nozione di verità che non è solo relativa alla mente umana, la possibilità di giudizi sintetici a priori non ha più importanza.
La libertà della volontà, l'immortalità dell’anima e persino l'esistenza di Dio non dovevano più essere dimostrate come fatti reali e professate come verità, ma erano ora semplicemente assunte perché non si poteva fare a meno di esse. La sostituzione dell’indispensabilità pratica con la verità è una perversione del più grande peso. I fatti più importanti, dai quali tutto il resto dipende, non vengono più affrontati dal punto di vista della verità, ma solo dal punto di vista della loro indispensabilità per l'etica. Qui la questione della verità è addirittura espressamente sospesa. Qui incontriamo un completo capovolgimento della vera gerarchia dell’essere. Ciò che è vero non è più alla base dei nostri atteggiamenti perché è vero, ma accettiamo un fatto arbitrariamente come se fosse vero, perché ne abbiamo bisogno come base della nostra vita morale.
Qui bisogna fare alcune importanti distinzioni. La nozione di postulato non deve essere confusa con i presupposti necessari che abbiamo il diritto di dedurre da alcuni dati reali. È in nome della verità oggettiva che si deduce, ad esempio, l’esistenza di una causa prima, dall’esistenza di esseri contingenti. L’esistenza di un essere contingente garantisce la nostra conoscenza dell’esistenza di un essere assoluto. Questa conclusione è assolutamente corretta. Essa è radicata nell’interesse genuino per la realtà e si basa su un procedimento valido e classico che porta all’ottenimento della conoscenza.
Il postulato, al contrario, non pretende di essere accessibile attraverso il processo di inferenza di una causa dai suoi effetti. Piuttosto, deve essere presunto per salvaguardare una cosa che per ragioni pratiche (nel senso più ampio del termine) non possiamo permetterci di sacrificare. Il postulato mostra la stessa nobile sospensione nell'aria dell'imperativo categorico; tanto importante e fondamentale è l'intuizione di Kant sul carattere categorico dell'obbligo morale, quanto insoddisfacente è il suo ignorare il valore da cui questo imperativo categorico deriva. Egli priva l'imperativo categorico della sua base ontologica e vede addirittura in questa privazione la condizione della sua validità oggettiva. Non c'è ragione che garantisca l’esistenza di un postulato. Si tratta, al contrario, di eliminare la domanda di verità e di sostituire la verità con l’indispensabilità pratica. Senza chiedersi se qualcosa lo sia o meno nella realtà, dobbiamo accettarla per il suo ruolo indispensabile nella nostra vita. Anche il postulato deve essere distinto dall'ipotesi. L'ipotesi, pur essendo una costruzione offerta come possibile spiegazione di un fenomeno e non il necessario risultato di un’inferenza, è tuttavia un tentativo nella direzione della ricerca di una verità, e con la dimostrazione della sua plausibilità è sicuramente posta sotto l’egida della verità. Essa fa appello alla nostra ragione “critica” e non alla nostra ragione “pratica”.
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In terzo luogo, dobbiamo distinguere tra l'indispensabilità del postulato e il carattere classico di una verità che si manifesta attraverso la sua fondamentale congenialità con la totalità del cosmo. Abbiamo detto sopra che l’uomo nel suo contatto diretto con l’essere contraddice spesso le sue stesse teorie. Ma non pensiamo al fatto che nella nostra debolezza spesso non agiamo in conformità con i principi che la nostra ragione accetta come veri. Intendiamo dire che nel confrontarsi con l'essere in un contatto immediato, vissuto, la realtà smentisce molte teorie assurde che sono il risultato di costruzioni astratte e sono ottenute deducendole per mezzo di sillogismi dubbi, da premesse vaghe, invece di ascoltare la realtà. Qualcuno, per esempio, può teoricamente negare l’esistenza del bene e del male morale oggettivo, ma non appena si trova di fronte a una nobile azione morale o a un atteggiamento meschino e malvagio, dimenticando la sua teoria artificiale, coglie la realtà elementare dei valori morali oggettivi.
Questa correzione delle teorie astratte e artificiali da parte della voce non distorta della realtà, la voce della realtà che non è stata messa a tacere dai pregiudizi, avviene nel quadro della conoscenza e fa appello alla verità invece che all’indispensabilità pratica. Quindi non ci limitiamo a postulare la realtà oggettiva dei valori morali quando, nel discutere contro il relativista morale, proponiamo come argomento il fatto che egli ammette valori morali oggettivi nella sua vita almeno nella sua risposta di indignazione o ammirazione. Non sospendiamo affatto la questione della verità argomentando così, non ci basiamo sulla mera affermazione: “Devi rinunciare alla tua teoria perché non funziona. Bisogna, in ogni caso, supporre valori morali oggettivi, altrimenti non si va lontano”. No, noi affermiamo, al contrario, che nel contatto ingenuo e immediato con l’essere il relativista coglie intuitivamente la realtà di ciò che cerca di negare sul piano teorico. Affermiamo che la sua teoria non è il risultato di una reale intuizione, ma della combinazione artificiale di pregiudizi, non provati, taciti presupposti, sofisticati pseudo-argomenti; e che è dettata anche da molti motivi estranei alla sfera della ragione, essendo un'intrusione di orgoglio e concupiscenza. Al contrario, la convinzione che informa il suo contatto immediato con l’essere è il risultato di una percezione reale; è il risultato della forza convincente della realtà, che si rivela indipendente da tutti i pregiudizi, e sebbene la conoscenza in questione non sia critica e sistematica, essa dà prova dell’esistenza oggettiva di valori morali, ed è conoscenza autentica e valida.
Esistono vari modi in cui una realtà metafisica può rivelarsi alla nostra mente, e sarebbe ridicolo affermare che solo il modo che si può dedurre more geometrico si rivolge al nostro intelletto. La sfera della nostra intelligenza si spinge più lontano di quella della deduzione matematica. Appellarsi a un'esperienza di una cosa immediatamente data senza poterla provare con argomentazioni non significa sospendere la questione della verità e sostituirla con qualcos'altro. La questione della verità supera di gran lunga la portata anche di ciò che può essere colto dall’intelligenza umana. Vedremo, più avanti, che un razionalismo falso e fossilizzato ha la sua parte di responsabilità nella detronizzazione della verità, anche se in modo più indiretto. Ma il postulato comporta sicuramente la sospensione della questione della verità e il suo spostamento per l'indispensabilità pratica. Rifugiandoci nella nozione di postulato, accettiamo una verità metafisica non perché si manifesti nella sua verità intrinseca e nel suo carattere classico, ma solo perché ci comportiamo “come se” fosse così, perché “non possiamo farne a meno”. La linea che porta dal postulato alla filosofia del “come-se” di Vaihinger e al pragmatismo è evidente. E non è difficile vedere che l’atteggiamento che si manifesta in queste teorie ha contribuito, guadagnando sempre più terreno, a detronizzare la verità.
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Una terza causa di questa detronizzazione è lo storicismo. Il relativismo che deriva dal vedere ogni filosofia e teoria come un mero fenomeno storico elimina tacitamente la verità come norma e fissa la nostra attenzione sul significato di un'idea come espressione di una certa epoca. Questo atteggiamento è brillantemente descritto da C. S. Lewis:
Il “punto di vista storico” significa, in poche parole, che quando un uomo dotto incontra una qualsiasi affermazione in un libro vecchio, la domanda che non si farà mai è se tale affermazione sia vera. Si chiede chi ha fatto sentire il suo influsso sul vecchio scrittore, e fino a qual punto l'affermazione s'accorda con ciò che ha detto in altri siti, e quale fase esso illustra nello sviluppo dell'autore, o nela storia generale del pensiero, e come incise su scrittori più recenti, e se è stato spesso capito male (particolarmente dai colleghi dell'uomo dotto), e quale è stata la tendenza generale della critica negli ultimi dieci anni, e quale è lo “stato attuale della questione”, Considerare l'antico scritore come una possibile funte di conoscenza - anticipare che ciò che egli disse potrebbe possibilmente modificare i tuoi pensieri o il tuo modo di comportarti - sarebbe rigettato come segno di un’indicibile semplicità di mente.
Il veleno dello storicismo è particolarmente pericoloso per due motivi. In primo luogo, lo storicismo è una perversione di verità preziose e importanti. In secondo luogo, non si occupa direttamente della negazione della verità oggettiva, ma concentrandosi esclusivamente sull'aspetto storico elimina tacitamente la questione della verità. Nell’affermare che lo storicismo è una perversione o un abuso di visioni di valore si pensa al fatto, indubbiamente vero, che nell’esplorazione delle verità filosofiche esiste un ritmo storico, poiché la piena, filosofica prise de conscience dei fatti fondamentali richiede un certo momento storico - la sua ora nella storia, richiede, inoltre, che un'evoluzione delle idee abbia preparato questa possibilità, e così via. Non è un caso che la scoperta delle quattro cause da parte di Aristotele sia stata preceduta dai presocratici, da Socrate e da Platone. La teoria di Hegel di uno sviluppo del logos oggettivo nella storia ha indubbiamente scoperto qualcosa di vero, per quanto discutibile possa essere la sua intera concezione, Ma per quanto interessante e importante possa essere l'aspetto storico di una teoria filosofica, esso è secondario rispetto alla questione se l’intuizione sia vera o meno, se la teoria sia in conformità con l'essere o meno, e in che misura lo sia.
Lo storicismo non si accontenta di esaminare il ruolo del ritmo della storia nell’esplorazione della verità, né i limiti dovuti a certe situazioni storiche intellettuali, ma riduce l’intero significato di una concezione religiosa, metafisica o etica alla sua funzione storica. Quando noi, per esempio, sentiamo l'elogio di Sant'Agostino, o di Sant'Anselmo, ci aspettiamo di trovare una certa concordanza tra la posizione dell’autore e quella di uno di questi santi; ma ce lo aspettiamo invano. Per quanto entusiasta e apparentemente simpatetico possa essere l'apprezzamento di questi filosofi, si evita qualsiasi posizione verso la verità o la falsità delle loro idee. Troviamo che sia stato detto solo quanto fossero grandi per il loro tempo, quanto bene esprimessero il loro tempo. L'intelligenza e la statura spirituale sono diventate qui la norma decisiva, e non più la verità o la falsità delle loro intuizioni.
Scetticismo e positivismo, che negano la verità oggettiva, sono relativamente più orientati alla verità. La ribellione e l’inimicizia contro la verità oggettiva considerano almeno la questione della verità più seriamente di quanto non faccia lo storicismo. Lo storicismo tratta la questione se una teoria sia vera o meno come se non fosse di alcun interesse, o anche come se fosse un approccio ingenuo e rozzo a un'opinione, a un sistema filosofico o a un’ideologia.
Particolarmente tipico dello storicismo è il modo in cui prende posizione sulla religione. Mentre gli atei prendono ancora sul serio la domanda dell’esistenza di Dio, lo storicista sembra non capire nemmeno la pretesa immanente della religione, ma la guarda solo come un interessante fenomeno culturale e storico. Egli tratta le diverse religioni con uguale simpatia ed espone le loro dottrine con rispetto e benevola comprensione. Le vede apparentemente non “dall'esterno”, ma dall'interno, ma questo “dall'interno” significa un immanentismo che ha eliminato una volta per tutte, tacitamente, la grande questione decisiva se questa religione sia vera o meno. In realtà, questo approccio apparentemente simpatetico è l'apice ultimo di una visione distorta dall'esterno, perché priva la religione del suo significato più profondo, che è la verità, verità assoluta divinamente rivelata, che il Credo afferma e per la quale i martiri hanno versato il loro sangue. Tagliando fuori la fede dalla verità - il suo correlato oggettivo - e facendone un'interessante espressione della mente umana, lo storicismo desostanzializza la religione in misura maggiore dell’uomo che ha rinnegato Dio in nome della verità oggettiva.
Un tipico frutto dello storicismo è la posizione verso la Santa Chiesa assunta nell’Action Française, e soprattutto negli scritti di Charles Maurras. Maurras elogia la Chiesa per la sua funzione culturale e politica, per il valore che incarna nella storia e soprattutto per la sua “latinità”, egli elogia la Chiesa perché è così meravigliosamente “pagana”. Questo giudizio positivo della Chiesa non è forse un'offesa e un fraintendimento più grande di un attacco furioso da parte dei protestanti, che la rimproverano di non essere abbastanza fedele a Cristo? Per quanto sconcertante e sconvolgente, il rimprovero dei protestanti prende più seriamente di quanto abbia fatto Charles Maurras la pretesa della Chiesa di insegnare la verità divina e le parole di Cristo.
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Infine, anche la predominanza di un approccio psicologico e la marcia trionfale della psicoanalisi hanno avuto la loro parte nella preparazione della detronizzazione della verità. L'interesse per le ragioni psicologiche - perché una persona esprime un'opinione, afferma una tesi, ha preso posizione nei confronti di una teoria - ha sostituito sempre più l'interesse per la questione della verità di questa opinione, questa tesi o teoria. Nel momento in cui questo approccio può essere in molti casi giustificato, così come è indispensabile esaminare tale questione per giudicare una persona e decidere come affrontarla, non appena esso sostituisce la questione della verità dell'opinione, si verifica una perversione disastrosa.
Quando, ascoltando una teoria sui problemi della metafisica, ci si chiede solo quali siano i motivi psicologici che la giustificano, invece di esaminare se questa teoria sia o meno conforme alla realtà, il suo approccio è per molti aspetti perverso: dovrebbe essere interessato principalmente alla verità di questa teoria. Un buon approccio riguarda principalmente il contenuto di una tesi, con la sua pretesa di essere vera. Ci deve essere una ragione particolare per giustificare il fatto di allontanarsi dall'oggetto e di concentrarsi sull’anima di chi esprime una teoria. Una ragione può essere che siamo psicologi professionisti. Ma anche in questo caso, la questione se un'opinione sia falsa o vera ha un'importanza eminente per la nostra analisi psicologica. Se la teoria è vera, non è necessario che si chiedano motivi psicologici particolari per spiegare perché una persona professa questa teoria. Al contrario, la normale motivazione dell’uomo a difendere un'opinione è la forza coercitiva della realtà che il suo intelletto coglie. Sarebbe certamente una cattiva psicologia, eliminare ab ovo la possibilità che la motivazione di una persona a sostenere una tesi sia semplicemente il fatto che la realtà gli ha rivelato che è così. Finché una teoria è vera, o nella misura in cui è vera, normalmente non c’è altra motivazione in gioco se non la verità, e tutto ciò che dobbiamo analizzare nella mente di chi sostiene la teoria è la natura della sua conoscenza, convinzione e giudizio. Questa analisi, tuttavia, riguarda solo la spiegazione di come una persona può acquisire conoscenza e oggettivarla in una tesi; ma la ragione per ritenere un'opinione rimane la verità di questa teoria o l'esistenza di questo fatto Negli errori si possono cercare ragioni psicologiche, ma finché si tratta di una vera e propria affermazione, non abbiamo motivo di cercare motivazioni soggettive.
Dobbiamo quindi affermare che anche uno psicologo deve indagare se una teoria, un'affermazione o un giudizio è vero o meno prima di poter esaminare la condizione psicologica di chi la pronuncia, perché la questione della sua verità ha un'importanza fondamentale anche per decidere se si tratta o meno di un problema psicologico.
Naturalmente, ci possono essere anche casi straordinari in cui dobbiamo cercare ragioni psicologiche, anche se la sentenza o la tesi è vera. Una persona può essere isterica o tagliata fuori da ogni contatto autentico con l'essere e con il mondo che la circonda, a causa della sua egocentricità. In questo caso, anche se afferma la verità, non crediamo che la sua affermazione sia il vero e genuino risultato dei dettami dell’essere; sebbene il contenuto del suo giudizio sia vero, dubitiamo che un reale interesse per la verità sia alla base del suo gudizio. D'altra parte, egli può essere disonesto, e allora diffidiamo di lui a tal punto che ciò che dice non ha più importanza, ma esclusivamente il motivo per cui lo dice. Presumiamo, in questo caso, che la dichiarazione di quest'uomo sia solo un mezzo per raggiungere uno scopo pratico. Questo approccio psicologico è l’unico ragionevole quando abbiamo a che fare con persone che hanno completamente detronizzato la verità, come, per esempio, Hitler o Stalin. Ma il fatto che quando si ha a che fare con un'opinione o un'affermazione, in caso di perversione morale o di anomalia mentale, l’unica cosa da fare sia rivolgersi ad una ricerca psicologica, rivela chiaramente che un tale approccio è inadeguato in condizioni normali. I fattori che sono responsabili di una malattia e che ne spiegano le origini non possono essere presenti nella persona sana. Se l'affermazione è falsa, può essere necessario esaminare se le ragioni psicologiche rispondono all'errore, ma come già detto, dobbiamo prima verificare se è vera o falsa. Inoltre, la spiegazione psicologica dell’errore non ci dispensa da una confutazione razionale dell'errore. Per aiutare la persona che, per ragioni morali, si attiene a una teoria sbagliata o che si comporta come se lo facesse, noi, da parte nostra, dobbiamo partire dal solido terreno della verità oggettiva. Solo se noi stessi partiamo dalle basi di ciò che è oggettivamente vero, saremo in grado di aiutare gli altri a superare gli ostacoli morali e psicologici che li separano dalla verità.
Soprattutto, dobbiamo renderci conto che la reale natura e validità degli atti più elevati della persona può essere compresa solo includendo il loro oggetto nella nostra analisi. È la natura stessa della convinzione di essere convinti che qualcosa è così; della natura della gioia, di essere gioiosi di qualcosa. Finché ignoriamo l’oggetto al quale la convinzione o la gioia risponde, la sua natura e il suo valore, una valutazione dell’atto è impossibile.
È un errore di fondo considerare gli atti personali come se potessero essere compresi indipendentemente dal loro carattere intenzionale; è un errore di fondo avvicinarsi a questo ambito come se fosse composto di meri stati e accessibile a un'analisi immanente e causale, estrapolando l’interesse per la verità di un'opinione o di un giudizio e sostituendo alla domanda “Che cosa sta affermando?”, la domanda “Perché lo sta affermando?”. (Continua)